Inicio Internacional Hamás y la lucha de liberación nacional palestina

Hamás y la lucha de liberación nacional palestina

122
0

4 de enero de 2024 Sean Figg, Secretariado Internacional del CIT

Imagen: Se han producido protestas en todo el mundo contra la guerra de terrorismo de Estado de Israel.

El ejército israelí está arrasando Gaza. Se están destruyendo comunidades enteras y familias enteras aniquiladas. La magnitud del desplazamiento, a medida que las personas se ven obligadas a abandonar sus hogares, apunta hacia una limpieza étnica. Las municiones israelíes alcanzan los hospitales y escuelas donde los desesperados buscan refugio. En las redadas en Cisjordania, los asesinatos y la represión han aumentado. Si el Estado israelí llegará hasta el final y expulsará a los palestinos de Gaza es una cuestión abierta. Sin embargo, lo que no está en duda es la total indiferencia de los líderes políticos y militares de Israel hacia el sufrimiento que están infligiendo. Los líderes de las potencias imperialistas occidentales, especialmente Estados Unidos y Gran Bretaña, también están enseñando al mundo una nueva y descarada lección de hipocresía.

La opresión nacional del pueblo palestino durante más de un siglo figura entre los crímenes más horrendos del capitalismo mundial. El Estado israelí ha librado una guerra de terrorismo de Estado contra el pueblo de Gaza durante quince años. No se pueden predecir todas las consecuencias de esta última fase. En todo el mundo, la guerra ha profundizado la polarización política y social. Las tensiones entre las potencias imperialistas y regionales del mundo se han intensificado. En todo Medio Oriente, la ardiente furia de las masas ante el sufrimiento de los palestinos pone de relieve su ira ante la pobreza, el desempleo y la corrupción. Las clases dominantes observan con temor a nuevas explosiones políticas y sociales. Para la lucha de liberación nacional palestina, 2023 fue un punto de inflexión. El terreno sobre el que se desarrollará en el futuro se está transformando por completo.

El pretexto para el último ataque del Estado israelí fue el ataque dirigido por Hamás a Israel el 7 de octubre. La ruptura de la “barrera de seguridad” de Gaza y los ataques a las bases militares israelíes expusieron que el ultramoderno ejército israelí supuestamente “invencible” quedó expuesto como vulnerable. Algunos celebrarán esto como un ataque militante contra la opresión nacional, especialmente en el mundo neocolonial donde el legado de la subyugación colonial y la opresión nacional todavía se siente claramente y donde las intervenciones militares de las ex potencias coloniales proyectan una sombra permanente. Algunos pueden ver un golpe contra el Estado de Israel como un golpe contra los señores imperiales que lo respaldan y todavía vigilan el mundo en defensa de sus intereses.

La matanza indiscriminada de civiles que también implicó el ataque liderado por Hamas habrá conmocionado y repelido a algunos de aquellos que de otro modo apoyarían enfrentar militarmente al Estado de Israel. Pero para muchos esto puede ir acompañado de la sensación de que, aunque espantoso, el 7 de octubre no fue un “crimen mayor” que esté por encima de las repetidas matanzas de civiles palestinos por parte del Estado de Israel. Esto también puede estar relacionado con la sensación de que incluso si los métodos de Hamás fueron “demasiado lejos”, al menos alguien hizo algo.

Pero muchos todavía tendrán preguntas sobre el “balance” del ataque del 7 de octubre. Puede parecer que ha logrado algunos logros importantes. La atención del mundo vuelve a centrarse en la difícil situación de los palestinos. La “normalización” de las relaciones entre los regímenes israelí y saudí se ha visto frustrada, al menos por ahora. Cientos de prisioneros palestinos han sido liberados a cambio de los rehenes tomados en el ataque. Y después de dos meses de lucha, Hamás sigue invicto y está causando bajas al ejército israelí. ¿Pero a qué precio? En el momento de redactar este informe, 22.000 palestinos han muerto, aún más están heridos y más del 80% de la población de Gaza ha sido desplazada. ¿Cuál es el significado de todo esto en la lucha más amplia por la liberación nacional y la autodeterminación palestinas? Avanzar hacia este objetivo es el criterio con el que deben juzgarse todas las organizaciones y sus métodos, ideologías, programas, estrategias y tácticas. Este artículo explicará por qué el ataque del 7 de octubre no fue un paso adelante.

Revolución Permanente

Los marxistas explican que la opresión nacional del pueblo palestino se ha entrelazado profundamente con la compleja red de relaciones de clases del capitalismo en Medio Oriente. Las clases capitalistas dominantes regionales se irritan contra la dominación del capitalismo mundial por parte de las potencias imperialistas en general y la dominación del imperialismo estadounidense sobre su región en particular. Están atrapados en una posición dependiente dentro del sistema capitalista global y vacilan entre el servilismo al imperialismo y una confrontación limitada con él. La combinación de subdesarrollo económico que se deriva de esto y una dependencia generalizada de las exportaciones de petróleo significa que las bases sociales de estas clases capitalistas neocoloniales son débiles. Incapaces de ofrecer un amplio desarrollo económico y social, miran con miedo a las masas pobres que rodean sus palacios. Los levantamientos masivos de la “Primavera Árabe” de 2011, que desafiaron a estos regímenes, confirmaron estos temores. Por lo tanto, estos regímenes son incapaces de apoyar consistentemente la lucha de liberación palestina.

La clase dominante israelí, con el respaldo del imperialismo, ha podido construir una base social más fuerte para su gobierno. Supervisó el desarrollo de una economía avanzada de alta tecnología que le permitió proporcionar niveles de vida más altos y un estado de bienestar más sólido que otros países de la región. Sin embargo, estos avances para la población se han visto amenazados en las últimas décadas. Esto ha llevado a sectores de la clase dominante israelí a apoyarse cada vez más en la «inseguridad» de la clase trabajadora judía, ofreciéndose a «protegerla» contra amenazas «existenciales» que ella misma es responsable de alimentar, principalmente la opresión nacional de la clase obrera judía. Pueblo palestino. Pero las protestas masivas en Israel en los meses previos al ataque del 7 de octubre confirmaron que la clase dominante israelí también está realizando permanentemente un acto de equilibrio con las masas y sufre sus propias divisiones internas.

Este precario status quo, en constante amenaza de romperse, ha “bloqueado” la opresión nacional palestina. Estas relaciones de clases deben ser derrocadas para que los palestinos logren una liberación nacional y una autodeterminación genuinas. Esto plantea la revolución socialista como la cuestión central de la lucha de liberación nacional palestina. No puede haber ninguna solución sobre la base del capitalismo.

La clase trabajadora es la única fuerza social capaz de ganar la lucha por la liberación nacional genuina y la autodeterminación porque es la única fuerza social capaz de dirigir la revolución socialista. El papel clave de los trabajadores en la producción crea una conciencia de sus intereses de clase comunes que a su vez los lleva a aceptar el socialismo –el control democrático y la planificación de la economía sobre la base de la propiedad social– como la forma de realizarlos.

Incluso cuando la clase trabajadora es una minoría en la sociedad, como todavía puede ser el caso en el mundo neocolonial, la cohesión y unidad que hacen posibles las organizaciones de masas y la acción colectiva, le permite movilizar y guiar a las masas pobres detrás de ella. Ninguna otra clase puede desempeñar este papel en el mundo neocolonial de la era imperialista, y especialmente en el Medio Oriente. Cuando la clase trabajadora entre en acción contra la opresión nacional, también se verá obligada a enfrentar la explotación de clase que también sufre. Las luchas nacional y social pueden fusionarse a medida que la clase trabajadora lucha por una sociedad que resuelva todos sus problemas. La revolución socialista surgirá del esfuerzo de la clase trabajadora por liberarse de ambos yugos que la mantienen esclavizada. Estas son las ideas clave de la teoría de la revolución permanente de León Trotsky, confirmadas una y otra vez por la experiencia en los más de cien años transcurridos desde su publicación por primera vez. Las repetidas traiciones al pueblo palestino a lo largo de un siglo por parte de diferentes grupos de líderes feudales y procapitalistas son otra trágica confirmación.

La clase trabajadora palestina debe tomar la dirección de la lucha de liberación como única manera de hacer avanzar al pueblo palestino hacia el objetivo de la liberación nacional y la autodeterminación. El ataque del 7 de octubre liderado por Hamás, a pesar del apoyo inicial, no hizo nada para aumentar la comprensión de la clase trabajadora sobre su papel central en la lucha por la liberación nacional y la autodeterminación, ni señaló la tarea urgente y fundamental de construir organizaciones de clase independientes. Con sus métodos brutales, el ataque ha reforzado las divisiones nacionales y religiosas entre las clases trabajadoras palestinas e israelíes. Por lo tanto, el ataque del 7 de octubre no ha logrado hacer avanzar la lucha de liberación palestina de ninguna manera. Más bien, confirma el profundo impasse en el que está sumida la lucha. Este impasse es una consecuencia de las fuerzas de clase que han dado forma a la lucha de liberación nacional y dominado su dirección hasta ahora, incluidos, de manera crucial, los orígenes y el carácter de clase del propio Hamás, de donde fluyen sus métodos, ideología, programa, estrategia y táctica. Estos son incapaces de lograr la liberación nacional y la autodeterminación del pueblo palestino.

Orígenes

Las raíces inmediatas de Hamas se encuentran en un callejón sin salida alcanzado por la lucha de liberación nacional palestina en los años 1970. En 1967, los ejércitos de Egipto, Jordania y Siria fueron derrotados por las Fuerzas de Defensa de Israel. Cisjordania y Gaza fueron ocupadas y Jerusalén Oriental anexada. En 1973, el intento de revertir esto con una nueva guerra también terminó en derrota. Cualquier esperanza palestina de que la liberación nacional se lograra con la derrota de Israel en una guerra convencional quedó destrozada.

La lucha guerrillera palestina también estaba llegando a un callejón sin salida a pesar de su amplia popularidad. Esto fue iniciado por Fatah en 1965. En 1971, Israel había encarcelado a 15.000 combatientes en campos en la península del Sinaí. Ese mismo año, la Organización de Liberación de Palestina (OLP), por entonces un frente que agrupaba a diferentes grupos armados, pero dominada por Fatah, fue expulsada violentamente de sus bases jordanas por el régimen que temía la revolución. La OLP se reorganizó en el Líbano, pero no tuvo tregua a medida que se desarrolló la guerra civil, lo que condujo a una invasión israelí parcial en 1978 y a una invasión total en 1982 y a la ocupación a largo plazo del sur del país. Los dirigentes de la OLP y miles de los combatientes que les quedaban se retiraron a Túnez, privando a sus guerrillas de un frente militar directo en las fronteras de Israel. La idea de que la liberación nacional se lograría mediante la lucha de guerrillas parecía cada vez más utópica. Aunque de carácter muy diferente a la versión de resistencia armada de Hamas, la lucha guerrillera de la OLP padecía la misma debilidad fundamental: no se basó en la organización y movilización masiva de la clase trabajadora palestina y las masas pobres.

Sin ninguna organización capaz de explicar estas derrotas o señalar una manera convincente de romper el estancamiento en la lucha de liberación, la desmoralización creció entre una capa. Esto se profundizó por la creciente desilusión con Fatah y la OLP a medida que la corrupción se convertía en una preocupación cada vez mayor. La OLP también se volvió más decidida hacia la “inevitabilidad” de las negociaciones con Israel. Pero parecían demasiado dispuestos a hacer compromisos fundamentales que limitarían la autodeterminación en cualquier futuro Estado palestino. En Cisjordania y Gaza la vida se transformó dramáticamente por la ocupación militar israelí. Ante una opresión nacional aparentemente permanente y una ocupación militar israelí indefinida, inevitablemente se desarrollaron sentimientos de impotencia y desesperación. A pesar del continuo apoyo generalizado de la OLP y Fatah, se estaba abriendo un espacio político para una reacción contra las organizaciones de la OLP y el nacionalismo panárabe de izquierda secular que las guiaba. Los reveses y derrotas en las luchas de liberación nacional pueden provocar reacciones incluso dentro de una nación oprimida.

En una situación en la que el presente era una pesadilla y en la que el camino hacia un futuro Estado palestino parecía bloqueado, la idea de consolidar las certezas del pasado podría cobrar fuerza. La opresión nacional a menudo fortalece la identidad religiosa, particularmente cuando el opresor tiene una religión diferente. Para una capa religiosa musulmana, esto permitía este estado de ánimo para vestir la ropa del Islam. “El pueblo volvió a su religión…”, reflexionó Mahmoud Zahar, uno de los fundadores de Hamás, reflexionando sobre ese período.

Este fue el trasfondo del fortalecimiento de la organización política islamista de derecha en Cisjordania y Gaza. Era parte de una tendencia más amplia en la región. El nacionalismo panárabe secular de izquierda de varios de los principales estados, especialmente Egipto bajo Nasser, no había logrado satisfacer las necesidades y aspiraciones de las masas. Las crisis económicas y políticas se habían desarrollado debido al fracaso de estos regímenes a la hora de derrocar al terrateniente y al capitalismo. La revolución iraní de 1979, en la que el liderazgo finalmente recayó en las fuerzas del Islam político de derecha, fortaleció enormemente esta tendencia.

El precursor de Hamás

En Gaza, en 1973, el “jeque” Ahmed Yassin fundó al-Mujamma’ al-Islami, o Centro Islámico, como una rama de los Hermanos Musulmanes, que internacionalmente se había opuesto al nacionalismo panárabe de izquierda secular. Este fue el predecesor inmediato de Hamás. Los dirigentes presentaron a Mujamma como un movimiento religioso y social. Afirmó rechazar la política y la confrontación con las fuerzas de ocupación israelíes. Pero en la práctica, los dirigentes de Mujamma persiguieron una agenda política definida. El principal obstáculo para que el pueblo palestino regresara al “verdadero camino del Islam” eran, en opinión de los dirigentes de Mujamma, las fuerzas seculares, de izquierda y “comunistas” de la OLP y la atracción que ellas y sus ideas ejercían, especialmente para los jóvenes. Durante las décadas de 1970 y 1980, los Mujamma emergieron como un polo alrededor del cual cristalizó la reacción organizada en los territorios ocupados.

La dirección de Mujamma se propuso socavar y, en última instancia, desplazar a las organizaciones de la OLP que hasta ese momento lideraban la lucha de liberación nacional. Esto requirió la consolidación de una base social que los líderes de Mujamma lograron desarrollar con relativo éxito mediante el establecimiento de programas sociales y de bienestar. Estos incluían clubes deportivos, orfanatos, clínicas, programas de becas y pagos y paquetes de asistencia social. También combatieron el crimen y las drogas.

Sin embargo, estas iniciativas no comenzaron en el vacío y ayudaron a satisfacer necesidades sociales que antes no habían sido cubiertas. Las organizaciones de la OLP tenían su propia red de organizaciones sociales y de bienestar. La agencia UNRWA de las Naciones Unidas, creada en 1949 para proporcionar ayuda a los refugiados palestinos, también estuvo muy activa. Los dirigentes de Mujamma siguieron una política consciente para desplazar a estas organizaciones. Con la ocupación israelí, los programas sociales y de bienestar de las organizaciones de la OLP quedaron ocultos. Por el contrario, en 1978 las autoridades israelíes, con luz verde de niveles tan altos como la oficina del primer ministro, otorgaron a Mujamma un “estatus oficial”, lo que significaba que podían operar abiertamente. Esto no fue accidental, las autoridades israelíes lo vieron como una forma de socavar la base social de la OLP.

La renovación y ampliación de mezquitas en los territorios ocupados, especialmente en Gaza, también jugó un papel crucial para asegurar la influencia de Mujamma. La financiación procedente de las dictaduras del Golfo hizo que el número de mezquitas en Gaza se triplicara de 200 en 1967 a 600 en 1987. En Cisjordania, el número aumentó de 400 a 750. Las mezquitas eran centros sociales cruciales, menos bajo el escrutinio de las fuerzas de ocupación israelíes. En su libro de 2010, la académica Beverley Milton-Edwards y el periodista del New York Times Stephen Farrell describieron cómo: “La mezquita se convirtió en el lugar donde se concertaban matrimonios, donde se mediaban y resolvían las disputas familiares, donde se reconciliaban los enfrentamientos de clanes, donde alumnos y estudiantes estudiaban”. para mejorar sus posibilidades de obtener buenos resultados en los exámenes, donde se compartieron noticias sobre oportunidades laborales en Israel y en el extranjero, donde los niños se vieron inmersos en un mundo de erudición musulmana y donde se estableció una sensación de seguridad”. A través de sus programas sociales y de bienestar y su posición de liderazgo en las mezquitas, el liderazgo de Mujamma pudo apoyarse en sectores de la clase trabajadora y las masas pobres como base social para llevar a cabo su agenda política.

Los dirigentes de Mujamma también libraron una lucha por el control de los sindicatos de estudiantes y de las asociaciones profesionales de clase media de abogados, médicos, ingenieros, etc., así como de las cámaras de comercio. Los partidos políticos fueron prohibidos en los territorios ocupados, lo que significa que la vida política fluyó a través de estas organizaciones. Esto dio mayor importancia a las elecciones a sus órganos dirigentes. Actuaron como representantes para probar el apoyo de diferentes organizaciones políticas. Era crucial una lucha por el dominio en la Universidad Islámica de Gaza, así como en otras instituciones educativas. A principios de la década de 1980, los dirigentes de Mujamma habían logrado que siete de los trece miembros del senado universitario fueran destituidos, a menudo mediante citaciones a las oficinas de la autoridad de ocupación israelí. Después de asegurar un control efectivo, la Universidad Islámica de Gaza se convirtió en una importante fuente de reclutamiento para Mujamma y, más tarde, para Hamás.

Los dirigentes de Mujamma estaban dispuestos a organizar la violencia en pos de sus objetivos políticos. En enero de 1980 orquestó un ataque contra las oficinas de la Media Luna Roja Palestina, vinculada a la OLP, que operaba clínicas. Un testigo, citado en Milton-Edwards & Farrell, describió cómo: “Escuché gritos en la calle, así que salí a la calle y era una gran manifestación islamista, [miles de] personas con barba gritando sus consignas. Al final de la manifestación se encontraba un jeep militar israelí que no interfirió”. El ex presidente de la Universidad Islámica de Gaza describió cómo: “Los israelíes hicieron la vista gorda ante todas las actividades dañinas que Mujamma llevó a cabo contra el pueblo… emboscadas contra individuos en las calles, redadas en casas de líderes de grupos nacionalistas… Enviaron a Me encontré con unos 500 partidarios armados de Mujamma y me amenazaron… diciéndome que abandonara [Gaza]…». Milton-Edwards y Farrell, resumiendo este período en Gaza, escriben que: “Después de las oraciones del viernes, se sostenían antorchas en alto mientras los matones de Mujamma incendiaban bibliotecas, oficinas de periódicos, salas de billar y bares. Quemaron cines y cafés, cerraron licorerías y llevaron a cabo campañas de intimidación en la comunidad y en los campus universitarios”.

El Estado israelí explotó el surgimiento y crecimiento del Islam político de derecha. Especialmente en el contexto de la lucha ideológica de la Guerra Fría entre izquierda y derecha, podría alentarse como contrapeso al nacionalismo secular de izquierda de la OLP. Existía una elite social conservadora en Cisjordania y Gaza con la que el liderazgo de Mujamma tenía vínculos. Esta élite se oponía ideológicamente a las ideas seculares y “modernas” que dominaban la lucha de liberación hasta ese momento y se vio envalentonada por el fortalecimiento del Islam político de derecha en otras partes de la región. El Estado israelí alentó y fomentó a los Mujamma para dividir y debilitar la resistencia palestina a la ocupación y socavar la idea de un Estado palestino independiente. Pero el Estado israelí no creó a Mujamma ni, por extensión, a Hamás.

La base social de Hamás

En la década de 1970 hubo una expansión significativa de la educación superior en los territorios palestinos ocupados junto con un aumento de las becas para universidades en otras partes de la región. En un estudio de 2007, el académico estadounidense Loren D. Lybarger entrevistó a activistas de Hamas sobre su origen social. Destacaban los descendientes de familias terratenientes rurales desplazadas después de 1948 y los niños de la clase media, especialmente de Cisjordania, bajo nuevas presiones desde el advenimiento de la ocupación israelí en 1967. El acceso ampliado a la educación de los jóvenes de estos orígenes estimuló expectativas de avance económico y movilidad social. Sin embargo, la ocupación militar y el limitado desarrollo económico de los territorios ocupados limitaron gravemente las oportunidades. Muchos médicos, ingenieros y otros profesionales calificados sólo podían mantenerse a sí mismos y a sus familias a través del trabajo no calificado en Israel, uniéndose con resentimiento a los ejércitos de jornaleros que Israel permitía en ese momento, frustrando estas expectativas.

Los empleos relativamente seguros en las burocracias de la UNRWA y los programas sociales y de bienestar de la OLP podrían ofrecer una escalera para que algunos asciendan. Pero la afiliación política –en otras palabras, el clientelismo– era crucial para acceder a estos empleos. A medida que el liderazgo de Mujamma implementó sus propios programas sociales, de bienestar y de expansión de mezquitas, también pudo actuar como vehículo para las aspiraciones de esta capa social. Estos programas fueron administrados por una generación más joven de profesionales autónomos. La expansión de las mezquitas significó un aumento de las oportunidades de trabajar en puestos administrativos con el estatus social y la autoridad que se les atribuye. Milton-Edwards y Farrell escriben que “… los líderes de los Mujamma eran el epítome de los predicadores laicos, en gran medida desprovistos de la formación teológica ofrecida por los mundialmente famosos seminarios musulmanes…”. El control político de las instituciones educativas y asociaciones profesionales por las que lucharon los líderes de Mujamma también abrió el acceso a empleos administrativos relativamente seguros y privilegiados en sus burocracias.

Esta capa social formó la columna vertebral del liderazgo, el cuadro de rango medio y la membresía activa de Mujamma. Su perspectiva y aspiraciones de clase darían forma al movimiento. Se ganaba la vida como intermediario entre las masas palestinas y los recursos extremadamente limitados de la sociedad. Sin embargo, esto elevó a esta capa por encima de la clase trabajadora y las masas pobres. Los marxistas la describirían como una capa pequeñoburguesa, aunque forjada en el horno de la opresión nacional y moldeada por la ocupación militar y la guerra. Por supuesto, el Mujamma no podía satisfacer a todos los individuos. Pero la idea de que la membresía algún día abriría la puerta al avance social podría comenzar a desarrollarse, ayudando aún más a construir el movimiento y consolidar una base social para el Islam político de derecha. Por limitados que fueran, estos privilegios relativos moldearon la relación de esta pequeña burguesía con la clase trabajadora y las masas pobres.

Opresión de clase y nacional

Ninguna clase en la sociedad palestina ha tenido o puede tener un desarrollo “normal”. En condiciones de extrema opresión nacional, ocupación militar y guerra, la lucha de clases puede ser parcialmente suprimida. Pero las contradicciones entre las clases en las que finalmente se divide la sociedad palestina no se eliminan y siguen siendo decisivas para dar forma a la sociedad y su desarrollo.

Antes de 1948 la mayoría de los palestinos eran campesinos. Cuando sus tierras fueron confiscadas para crear Israel, fueron desplazados. La mayoría se convirtieron en “refugiados registrados” bajo la UNRWA en los campos permanentes de refugiados de Cisjordania, Gaza y países vecinos. Incluso hasta la víspera de la guerra de terrorismo de Estado del Estado israelí de 2023, dos tercios de la población de Gaza eran refugiados registrados que vivían en ocho campos administrados por la UNRWA. El desempleo en Gaza era del 45% y los residentes dependían enormemente de la asistencia social y la ayuda.

La perspectiva de esta capa social ha cambiado con el tiempo y a través de las generaciones. En las primeras décadas posteriores a la Nakba, el “derecho a regresar” estuvo estrechamente vinculado con el deseo de regresar a las aldeas y reanudar la agricultura en pequeña escala. A pesar de la pérdida de habilidades agrícolas con el paso de las generaciones, esta aspiración no ha desaparecido por completo. La resistencia campesina al colonialismo británico y a la inmigración judía en las décadas de 1920, 1930 y 1940 tomó la forma de bandas armadas, o fedayines, que atacaban al enemigo en una versión primitiva de la guerra de guerrillas. Entre un pueblo al que se le niega la experiencia y el ejemplo de la organización de masas de la clase trabajadora y sus métodos de movilización masiva, el recuerdo de esto podría sobrevivir como modelo de resistencia. Esto sería aprovechado por la OLP para apoyar su lucha guerrillera y, más tarde, por Hamás para su versión de la lucha armada. Lybarger identificó a los “descendientes de antiguos aparceros” de los campos de refugiados, es decir, los campesinos desclasados, como el tercer y último origen social significativo del cuadro de Hamás.

Primera Intifada

En 1987, la primera Intifada explotó cuando la clase trabajadora palestina y las masas pobres se levantaron contra la opresión nacional. Se extendió rápidamente por los territorios ocupados y tendría altibajos durante los siguientes seis años. Los jóvenes cuadros y activistas de Mujamma quedaron atrapados en el ambiente militante que recorre la sociedad palestina. En respuesta, Sheikh Yassin dirigió una reorganización de Mujamma, creando el Harakat al-Muqawama al-Islamiyya, el Movimiento de Resistencia Islámica o Hamás (su acrónimo en árabe).

Bajo la bandera de los Mujamma, la base social pequeñoburguesa del Islam político de derecha había liderado la reacción conservadora contra la lucha de liberación nacional. Bajo la presión de la clase trabajadora y las masas pobres en la primera Intifada, esta capa social dio un giro de 180 grados. Ahora, bajo la bandera de Hamás, se situó entre las organizaciones que están a la vanguardia de la lucha por la liberación. Los cambios más importantes de esta naturaleza se dan en el carácter de clase de la pequeña burguesía. Al carecer del peso social para influir fundamentalmente en la dirección de la lucha de clases, gravita hacia la clase trabajadora o la clase capitalista dependiendo del equilibrio de fuerzas de clase y de cómo éstas moldean sus condiciones y conciencia. Cuando la clase trabajadora palestina y las masas pobres actuaron en la primera Intifada, dejaron profundas huellas en la blanda arcilla de la base social pequeñoburguesa del Islam político de derecha.

Sin embargo, los fundadores de Hamás fueron incapaces de dar un contenido de clase claro a las aspiraciones nacionales y sociales de las masas. Esto se reflejó en el “Pacto” fundacional de Hamás en 1988, en el que injertó el nacionalismo en su interpretación del Islam. El artículo 12 decía:

“El nacionalismo, desde el punto de vista de [Hamás], es parte integrante de la ideología religiosa. No hay un pico más alto de nacionalismo o profundidad de devoción que el Jihad cuando un enemigo desembarca en territorios musulmanes. Luchar contra el enemigo se convierte en una obligación individual de cada hombre y mujer musulmanes”.

Aunque Hamás todavía era presentado como “una de las alas” de los Hermanos Musulmanes, había hecho una ruptura ideológica radical con sus ideas. Estos generalmente consideraban que el Islam era incompatible con la “idea occidental” del Estado-nación. El desarrollo ideológico del Islam político de derecha en respuesta a la primera Intifada ilustra cómo la religión refleja agendas políticas y de clase definidas. Sobre esta nueva base ideológica, Hamás presentó un programa de liberación nacional basado en la destrucción de Israel y la creación de un Estado islámico en el territorio de la Palestina «histórica», es decir, dentro de las fronteras del antiguo mandato colonial británico. La estrategia para implementar este programa sería la “jihad”, o guerra santa. Las tácticas de la yihad cambiarían a medida que pasaran los años, pero ninguna se basaría en la organización y movilización masiva de la clase trabajadora y los pobres.

El nuevo nacionalismo de Hamás reflejaba la base social de sus capas dirigentes: era un nacionalismo pequeño burgués que minimizaba o negaba las contradicciones de clase dentro de la sociedad palestina. Por lo tanto, guardó silencio sobre el carácter de clase de la futura sociedad liberada. El Pacto de Hamás, por ejemplo, hablaba vagamente de “responsabilidad social mutua” como forma de evadir esta cuestión central. Por lo tanto, también fue incapaz de identificar a la clase trabajadora como la única fuerza social capaz de lograr la liberación nacional y presentar un programa para su organización y movilización de masas.


Rivales

La primera Intifada tomó por sorpresa a todas las organizaciones políticas palestinas. La dirección de la OLP maniobró para afirmar su liderazgo. Su autoridad histórica le permitió asegurar una posición de liderazgo dentro de las estructuras de control popular que surgieron para liderar y coordinar la lucha. Pero los dirigentes de Hamás estaban decididos a desafiarlo. Al negarse a aceptar el liderazgo de la OLP, Hamás emitió comunicados alternativos y convocó huelgas y manifestaciones rivales durante la primera Intifada. En lugar de coordinarse con la iniciativa de las masas, Hamás impuso sus acciones de “masas” mediante la intimidación y la violencia. Milton-Edwards y Farrell describen cómo: “Cuando los activistas de Hamás impusieron acciones de huelga comercial y general contra el pueblo palestino, muchos informaron que los soldados israelíes se mantuvieron al margen”. Por el contrario, cuando la OLP dirigió una acción masiva “…el ejército israelí utilizó toda su fuerza para abrir tiendas, romper huelgas, arrestar a los huelguistas y castigarlos de otras maneras”.

Elementos de guerra civil estallaron cuando Hamas desafió la posición de Fatah y la OLP. Esto desembocó en importantes enfrentamientos armados. Pero las masas reaccionaron contra el clima de miedo y las divisiones que la dirección de Hamás estaba ampliando. En varios puntos se establecieron comités de conciliación para intentar poner fin a la violencia. Hamás tenía que parecer que estaba cooperando con ellos. En un movimiento de masas como la Intifada, la necesidad de unidad es enorme. Por lo tanto, las direcciones de la OLP y Hamás tuvieron que maniobrar entre sí con cuidado, permaneciendo en términos generales dentro del marco de las movilizaciones de masas (huelgas, marchas, “días de ira”, etc.) que las masas estaban imponiendo a la lucha.

La dirección de Hamás pudo fortalecer su base social durante la primera Intifada. Su militancia le granjeó el respeto de algunos jóvenes. El hecho de que la OLP estuviera buscando un acuerdo negociado con Israel en ese momento significaba que actuó como un cierto freno a la lucha, tratando de mantenerla dentro de límites, para no cerrar esta vía. La OLP parecía conservadora al lado de Hamás, que rechazaba de plano cualquier concesión a la liberación de toda la Palestina “histórica”. En 1991, los dirigentes de Hamas finalmente recorrieron el trillado camino trazado décadas antes por las organizaciones de la OLP y crearon su propio brazo armado, las Brigadas Qassam. Esto reforzaría aún más la base social de Hamás entre las masas pobres durante las próximas décadas como fuente de empleo para jóvenes no calificados, especialmente a medida que el desempleo se disparaba. En diciembre de 2008, las Brigadas Qassam contaban con 20.000 efectivos sólo en Gaza.

En los años iniciales de la primera Intifada, las autoridades israelíes continuaron fomentando el Islam político de derecha. Esto se convirtió en contactos de alto nivel a medida que el Estado de Israel buscaba cultivar una “dirección alternativa” a la OLP. Según Milton-Edwards & Farrell, “los líderes de Hamás fueron filmados asistiendo a reuniones de alto nivel con israelíes”. Pero un ataque de Hamas que mató a dos soldados israelíes puso fin a esto y se produjo la primera gran represión, incluido el arresto de Sheikh Yassin. Sería asesinado por el Estado israelí en 2004.

Oslo y sus secuelas

A medida que se desarrolló la primera Intifada, la situación internacional cambió profundamente. En 1991, el capitalismo había sido o estaba siendo restaurado en Europa del Este y la Unión Soviética. Estos últimos, en particular, habían brindado apoyo financiero y militar a la OLP, así como protección diplomática, a menudo a través de aliados regionales. Esto ya no estaba. También fue un nuevo revés ideológico para el ya desacreditado nacionalismo de izquierda secular de la OLP. En 1990, la OLP respaldó la invasión de Kuwait por el régimen iraquí de Hussein. Esto, al menos temporalmente, enajenó a las dictaduras del Golfo, dejando a la OLP políticamente aislada de los gobernantes que anteriormente la apoyaban y privada de financiación como nunca antes. El imperialismo estadounidense, indiscutible como entonces superpotencia mundial, aprovechó la oportunidad para aumentar la presión sobre el Estado de Israel y la OLP para encontrar una “solución” al conflicto nacional y poner fin a la Intifada que estaba desestabilizando a su aliado regional clave.

En 1993 se firmaron los Acuerdos de Oslo entre el Estado de Israel y la OLP. En estos, la OLP acordó reconocer la existencia de Israel en sus fronteras anteriores a 1967 y poner fin a la lucha armada. A cambio, Israel pondría fin a la ocupación militar de Cisjordania y Gaza y permitiría el establecimiento de una Autoridad Palestina (AP) autónoma como primer paso hacia un Estado palestino independiente. Sin embargo, otras cuestiones sólo se ultimarán en negociaciones futuras. Esto incluía el derecho al retorno de los refugiados palestinos, el estatus de los asentamientos judíos construidos después de 1967 en Cisjordania y Gaza, y el estatus de Jerusalén. Mientras tanto, la “capital” de la Autoridad Palestina sería Ramallah en Cisjordania.

Los dirigentes de Hamás rechazaron Oslo en su totalidad e intentaron descarrilarlo, incluso lanzando su primera campaña de atentados suicidas contra civiles israelíes. Pero el sentimiento abrumador de las masas palestinas después de años de lucha y décadas de opresión era darle a Arafat y a la OLP el beneficio de la duda y darle a Oslo una oportunidad. La introducción por parte de Hamas de la táctica clandestina e individual de los atentados suicidas fue una admisión tácita de esto. No hubo apoyo masivo para oponerse a Oslo en esta etapa. En consecuencia, la popularidad de Hamás se desplomó durante la década de 1990. En las primeras elecciones a la nueva Autoridad Palestina en 1996, Hamas llamó a boicotear. Esto fue abrumadoramente ignorado. Las masas estaban decididas a utilizar sus nuevos derechos democráticos a pesar de sus limitaciones. El paraguas de la OLP fue guardado y sus organizaciones constituyentes se disputaron por separado. Yasser Arafat y Fatah ganaron las elecciones de manera decisiva.

Sin embargo, a medida que avanzaba la década de 1990, las negociaciones posteriores a Oslo llegaron a un punto muerto. La clase dominante israelí no tenía intención de “completar” los movimientos hacia un Estado palestino independiente que les habían sido impuestos por las masas en la primera Intifada. Se alentó un giro político hacia la derecha dentro de la sociedad israelí, hacia los políticos y partidos que se oponían a Oslo. El primer mandato de Benjamín Netanyahu como primer ministro tuvo lugar entre 1996 y 1999. La campaña de atentados suicidas de Hamas contribuyó de manera importante a ello. Milton-Edwards & Farrell entrevistó a un comandante militar de nivel medio de Hamás. Confirmó que el fortalecimiento de la derecha israelí no fue un subproducto accidental de la campaña de bombardeos sino un objetivo consciente, y dijo que “[los líderes de Hamás] pensaban que las operaciones militares beneficiarían al Likud y contra la izquierda. «

Sin embargo, la creación de la Autoridad Palestina fue una transformación importante del terreno de la lucha de liberación. La creación de un cuasi Estado capitalista palestino reveló más claramente las contradicciones de clase de la sociedad palestina. Contribuyó enormemente a la destrucción de las ilusiones en Fatah, ya que permitió que una élite aspirante a capitalista cristalizara más claramente. La corrupción se volvió generalizada. En Ramallah aparecieron nuevas mansiones para albergar a la élite política de Fatah, que se dirigía a sus oficinas en limusinas y todoterrenos. Las redes de clientelismo crecieron y se fortalecieron gracias al control de Fatah sobre el acceso a los nuevos puestos de trabajo en la burocracia y los aparatos de seguridad de la Autoridad Palestina.

Sobre el terreno, en Cisjordania y Gaza, creció la frustración. La vida no mejoraba. La opresión nacional apenas se alivió y el esperado “dividendo de la paz” consistente en un aumento del nivel de vida para la masa de la población no se materializó. Cada vez se entendía más que el Estado israelí estaba incumpliendo sus promesas de Oslo. No se produjo una retirada militar total. Los asentamientos israelíes permanecieron y, tras una breve pausa, reanudaron su expansión. Continuaron las redadas humillantes y punitivas. Se levantó la primera valla alrededor de Gaza. Se consideró que el acuerdo de Fatah de poner fin a la lucha armada, aparentemente sin recibir nada a cambio, había desarmado al pueblo frente a la continua opresión nacional.

Peor aún, la Autoridad Palestina liderada por Fatah era ahora responsable de la seguridad interna. El Estado israelí y el imperialismo estadounidense ejercieron una presión implacable sobre la Autoridad Palestina liderada por Fatah para que actuara como un “policía subcontratado”. Se fomentaron estrechos vínculos entre los nuevos servicios de seguridad de la Autoridad Palestina y la CIA estadounidense y el Shin-Bet israelí. El cuerpo de guerrilleros convertidos en policías jugó ahora un papel en la represión de grupos palestinos, como Hamás, que continuaron la lucha armada. Pero también controlaron los estallidos de protesta contra la continua opresión nacional que emanaba de las propias masas. La traición de la organización ampliamente aceptada durante décadas como líder de la lucha de liberación nacional abrió un enorme vacío político en la sociedad palestina.

Segunda Intifada y Gaza

En 2000 estalló una segunda Intifada a medida que aumentaba la frustración por las promesas incumplidas de Oslo. Sin embargo, desarrolló un carácter diferente al de las protestas masivas de la primera Intifada. Junto a la infraestructura de la ocupación israelí, las instituciones de la Autoridad Palestina ahora también eran blanco de la furia de las masas cuando se atacaban comisarías y tribunales. Se desató una nueva ola de represión estatal israelí. Hamás inició una nueva ola de atentados suicidas contra civiles israelíes. Otros grupos armados, incluidas las Brigadas de los Mártires de Al Aqsa de Fatah, también reanudaron la lucha armada. A pesar de la prominencia y notoriedad de la campaña de atentados suicidas de Hamás, el Estado israelí todavía dio prioridad a atacar a Fatah, la OLP y la Autoridad Palestina. La segunda Intifada se utilizó para aislar y someter a los dirigentes de Fatah y a Yasser Arafat en particular. Murió en 2004.

En 2005, la segunda Intifada se había extinguido. La lucha armada, llevada a cabo de manera antidemocrática por grupos e individuos, especialmente los atentados suicidas, no pudo romper el estancamiento en la lucha de liberación nacional. Más bien, lo profundizó al traspasar la movilización masiva que había comenzado a desarrollarse a principios de la segunda Intifada. Sin embargo, en ausencia de esto, y en el contexto del enorme vacío político que ahora existía, hubo cierto nivel de apoyo popular a la campaña de bombardeos de Hamás.

En agosto de 2005, el Estado de Israel tomó la decisión de retirarse de Gaza, incluida la evacuación de los 8.000 colonos que se encontraban allí. Los dirigentes de Hamás pudieron presentar esto como una victoria de sus tácticas. Sin embargo, la realidad, en términos de los factores que influyeron en la decisión del Estado de Israel, fue más complicada. Sin embargo, se organizaron manifestaciones de victoria. Pancartas de Hamás en la ciudad de Gaza anunciaban: “Jerusalén y Cisjordania después de Gaza”.

En 2005, Hamás boicoteó nuevamente las elecciones presidenciales, en las que Mahmoud Abbas, de Fatah, se convirtió en presidente de la Autoridad Palestina. Pero ya estaba en marcha un importante debate sobre las tácticas electorales. Se tomó la decisión de presentar candidatos en las elecciones municipales de 2005. Hamás obtuvo el control de 48 municipios frente a 56 de Fatah. En las elecciones de 2006 al Consejo Legislativo Palestino (PLC, el parlamento cuasi nacional de la Autoridad Palestina), Hamás obtuvo 74 escaños, una mayoría en la legislatura de 132 escaños. Sin embargo, la participación de Hamás en el voto nacional fue menor. Obtuvo el 44% de los votos pero consiguió el 56% de los escaños. Las rivalidades internas dentro de Fatah habían llevado a la presentación de dos listas de candidatos: una lista oficial y una lista «independiente». Esto dividió el voto de Fatah. La lista oficial de Fatah, aunque obtuvo el 41% de los votos, sólo obtuvo el 36% de los escaños.

Las encuestas de opinión realizadas antes de las elecciones de 1996 predijeron que el apoyo a Hamás sería sólo de alrededor del 10% y la «confianza» en Sheikh Yassin de sólo el 3%. Por tanto, las elecciones de 2005 y 2006 representaron un gran avance en el apoyo a Hamás. Pero fue un avance altamente calificado. Las masas palestinas no estaban ni cerca de dar a Hamás un respaldo del tipo que Arafat y Fatah habían disfrutado en los años noventa.

Hamás participó en las elecciones del PLC de 2006, no bajo su propio nombre, sino bajo la bandera más amplia de Cambio y Reforma. Entre los candidatos había caras conocidas de los programas sociales y de bienestar de Hamás, así como candidatos del mismo medio que no pertenecían a Hamás. El manifiesto de Cambio y Reforma se centró en la corrupción de Fatah. Sus candidatos se presentaban como incorruptibles, piadosos y pulían sus credenciales de buenas obras sociales. La posición de Hamás sobre la lucha de liberación nacional y, fundamentalmente, su falta de camino a seguir, se mantuvieron conscientemente en un segundo plano.

La medida en que la votación de Cambio y Reforma fue un voto contra la corrupción y la política clientelista de Fatah, su incapacidad para mejorar los niveles de vida y la traición a la lucha de liberación es crucial para explicar –y calificar– el éxito de Hamás. Un maestro, al explicar su voto por Hamás, dijo sobre el gobierno de Fatah: “Incluso los cupones de gasolina, las tarjetas telefónicas y la ayuda alimentaria que se enviaron como donaciones a las familias pobres nunca llegaron a ellos. Todo fue para los miembros del clan y la familia. Esto no tiene nada que ver con la religión. [El voto por Hamás] tiene que ver con nuestras necesidades diarias”. Otro votante de Hamás comentó: “No necesariamente la gente votó a Hamás porque cree en la ideología o la perspectiva de Hamás. Muchos de ellos votaron por Hamás… como un acto de venganza de Fatah. Por lo que sufrieron, corrupción, abusos, todos estos años. Entonces querían darle una lección a Fatah: «Votaremos por Hamas». (Citado en Milton-Edwards y Farrel, 2010.)

El Estado israelí y el imperialismo occidental se negaron a aceptar el resultado de las elecciones de 2006. Bajo su presión, Fatah rechazó la oferta de Hamás de formar un gobierno de unidad nacional. Fatah retuvo financiación de Gaza, donde la base de Hamás era más fuerte, y ordenó a sus partidarios en las fuerzas de seguridad y la burocracia de la Autoridad Palestina que no cooperaran. Durante los meses siguientes, los intentos de encontrar un acuerdo político negociado fracasaron, en gran parte debido a la intransigencia de Fatah, pero con el pleno respaldo del Estado israelí y el imperialismo occidental. Estaban decididos a anular los resultados de las elecciones de 2006. Esto fue una confirmación de que, sobre la base del capitalismo, incluso la autodeterminación parcial concedida a los palestinos en Oslo era una farsa.

El 11 de junio de 2007, Hamás inició una operación armada de cinco días para asegurar su base en Gaza. Los activistas de Fatah fueron expulsados y las fuerzas de seguridad y la burocracia de la Autoridad Palestina fueron purgadas. Los habitantes comunes de Gaza salieron a las calles exigiendo el fin de la violencia, haciendo eco de la oposición a las luchas internas en la primera Intifada. En respuesta a la derrota de Fatah, el Estado israelí implementó un bloqueo casi total de Gaza, apoyado por Egipto en su frontera sur, que ha continuado hasta el día de hoy. Al cabo de un año, Israel lanzó su primera guerra de terrorismo de Estado contra el ahora aislado pequeño Estado liderado por Hamás. Las guerras de terrorismo de Estado se lanzaron nuevamente en 2012, 2014 y 2021.

Hamás en el poder

El asedio aumentó enormemente la dependencia del pueblo palestino de los programas sociales y de bienestar administrados por Hamás, sobre los que ahora tenía un monopolio casi total. Las desastrosas consecuencias económicas del bloqueo arruinaron los medios de vida y aumentaron el desempleo, aumentando aún más la dependencia de los empleos que Hamás aún podía ofrecer a través de su brazo armado y en la burocracia y los servicios de la Autoridad Palestina de Gaza, ahora bajo su control exclusivo. Al igual que Fatah antes, el control de la Autoridad Palestina, incluso si se limitaba a Gaza, permitió a Hamás consolidar aún más su base social.

A pesar de las limitaciones extremas impuestas a su capacidad para gobernar “normalmente”, los métodos de Hamás muestran una comprensión de su frágil posición política. La división entre Gaza y Cisjordania es profundamente impopular entre la clase trabajadora y las masas pobres. Se considera ampliamente como un paso desastroso para alejarse de un Estado independiente. Bajo la presión de este estado de ánimo, Hamas ha tenido cuidado de evitar ser considerado responsable de una ruptura política permanente entre los territorios palestinos.

Hamás ha mantenido el marco de la Autoridad Palestina y gobierna dentro de los límites de su constitución, la Ley Básica Palestina. Hamás afirma apoyar su marco democrático y ha mantenido en funcionamiento la Asamblea Legislativa de Gaza a pesar de que los parlamentarios de Hamás se sientan solos en ausencia de los de Fatah. En ocasiones, Hamás ha garantizado su seguridad si están dispuestos a regresar. Pero en Gaza no se han celebrado elecciones desde 2006. En Cisjordania sólo se han celebrado elecciones municipales.

En general, los dirigentes de Hamás no han intentado implementar su agenda social conservadora a través de cambios legales, por ejemplo, introduciendo cualquier versión de la ‘Sharia’ o ley islámica. A esto se opondría una gran mayoría de la población. Pero todavía se ejerce presión sobre la población para que respete su agenda social.

En las elecciones de 2006, Hamás hizo campaña para movilizar el apoyo de las mujeres, incluida la celebración de mítines exclusivos para mujeres, con cierto éxito. Los programas sociales y de bienestar de Hamás fueron importantes para ganar cierto apoyo entre las mujeres más oprimidas y oprimidas. Una activista por los derechos de las mujeres, citada en Milton-Edwards & Farrell, se lamentó: “No puedo atreverme a hablar con las mujeres sobre el hijab mientras no puedan encontrar leche para sus hijos, y no puedo hablar con las mujeres sobre cuestiones de libertad. mientras no pueden alimentar a sus hijos. Sería como si estuviéramos hablando de lujos. Cuando haya estabilidad económica, entonces podremos manejar estos problemas”. Esto confirma la importancia de presentar un programa de clase para combatir el género y todas las demás formas de opresión.

Pero el gobierno de Hamás no tiene una posición progresista sobre los derechos de las mujeres o los derechos LGBT+. La educación está segregada por género y las mujeres deben usar el hiyab, pero no existen restricciones educativas o profesionales formales. El sistema judicial ha sido reestructurado para fortalecer la mediación tradicional y basada en clanes en algunas disputas y delitos. Esto fue en parte por necesidad después de que Fatah ordenara a sus partidarios que integran el personal del sistema judicial, incluidos todos los jueces, que se declararan en huelga. Esto ha fortalecido a las élites conservadoras y patriarcales que utilizan los tribunales para reforzar el control social de las mujeres.

El gobierno de Hamás se ha inclinado hacia una dirección autoritaria. A raíz de la división en la Autoridad Palestina, al igual que Fatah en Cisjordania, el gobierno de Hamás ha creado sus propias unidades policiales especiales bajo el control directo de la organización. Con ecos de la “vigilancia” de la lucha por parte de Fatah, en su primer año el gobierno de Hamas tomó medidas para controlar las milicias rivales, insistiendo en que acataran sus decisiones sobre campañas de lanzamiento de cohetes y ceses del fuego o enfrentarían la represión. Las personas encontradas con armas no autorizadas podrían enfrentar una ejecución sumaria.

En Gaza se han producido varias oleadas de protestas contra Hamás durante los años de su gobierno. Ninguno se ha acercado todavía a las proporciones de la primera Intifada, pero tampoco han sido insignificantes. Especialmente entre una nueva generación de jóvenes que han alcanzado la mayoría de edad bajo el gobierno de Hamás, la frustración por la pobreza, la falta de oportunidades y el aislamiento del mundo es enorme. Se considera que Hamás es, al menos en parte, responsable de su sufrimiento. Las protestas se desarrollaron en 2011, 2014, 2019 y tan recientemente como agosto de 2023. Las dos últimas oleadas de protestas fueron por el nivel de vida y bajo el lema “queremos vivir”. Estos han sido vigilados estrictamente, a veces dispersados violentamente, y los organizadores han sido victimizados e incluso encarcelados. El gobierno de Hamás no permitirá que surja un movimiento independiente de la clase trabajadora y los pobres, ni siquiera de los jóvenes.

Nuevo callejón sin salida

Este es el trasfondo que explica por qué ha sido posible que la ira hirviente de las masas palestinas ante la opresión nacional se refleje parcialmente a través del prisma de Hamás. Sólo ha sido posible gracias al enorme vacío político abierto por la capitulación de Fatah y otras organizaciones semiizquierdistas de la OLP. La política, como la naturaleza, aborrece el vacío, que se ha prolongado porque la organización política independiente de la clase trabajadora, que promueve un programa socialista para la lucha de liberación, no ha logrado emerger y llenar el espacio. Estas circunstancias son lamentablemente insuficientes para admitir que el liderazgo de la lucha de liberación nacional palestina recae automáticamente en Hamás.

El carácter de clase de la dirección de Hamas significa que no se le puede confiar la lucha por la liberación palestina más de lo que se le puede confiar a la dirección de Fatah. La rivalidad de décadas entre ellos puede oscurecer el hilo crucial de la continuidad de clase: la dirección de la lucha de liberación nacional palestina ha estado dominada en todo momento por el nacionalismo pequeño burgués. Esto ha adoptado diferentes formas, determinadas por el equilibrio de fuerzas de clase en la sociedad palestina, en la región y en todo el mundo. El nacionalismo religioso de derecha de Hamás, incluido el fomento de actitudes antisemitas hacia la población judía israelí, fue un paso atrás reaccionario en comparación con el histórico nacionalismo panárabe de izquierda secular de Fatah. Especialmente hasta Oslo, los marxistas habrían abordado a Fatah de manera diferente a Hamás. Sin embargo, ambos tienen el mismo carácter de clase esencial.

Fatah también se originó en una capa palestina pequeñoburguesa. Fue fundada por una generación anterior de estudiantes y profesionales que en la década de 1950 organizaron sindicatos de estudiantes en Egipto y otras partes de la región. La dirección de Fatah también se negó a reconocer las contradicciones de clase de la sociedad palestina y, al hacerlo, evitó la cuestión del carácter de clase de una futura Palestina independiente. En cambio, el documento fundacional de Fatah hablaba vagamente de un Estado palestino independiente donde “se ponga fin a la explotación del hombre por el hombre”. La dirección de Fatah propone un Estado “secular” y la dirección de Hamás propone un Estado “islámico”. Pero ambos serían estados capitalistas. Desde entonces, los dirigentes de Fatah y Hamás han confirmado esto en su apoyo a la Ley Básica Palestina que surgió de Oslo, que es explícito en que “el sistema económico en Palestina se basará en los principios de una economía de libre mercado”.

El método de lucha armada de la dirección de Fatah difería del de Hamás. Pero para ambos es un sustituto de la organización y movilización masiva de la clase trabajadora y las masas pobres. Ambos sospechan de su actividad independiente y, dependiendo de las circunstancias, toman medidas para controlarla e influir en ella, maniobrar contra ella o reprimirla activamente.

La falta de un enfoque de clase continúa a nivel regional. La dirección de Fatah maniobró sin cesar entre las clases capitalistas dominantes de Oriente Medio, buscando el apoyo de una y luego de otra. Repetidamente le dieron la espalda a la clase trabajadora y a las masas pobres que sufrían bajo esos regímenes cuando se levantaron contra ellos. La dirección de Hamás mira hacia regímenes capitalistas como el iraní y el qatarí y depende de ellos. La dirección de Hamás dio la espalda al movimiento de masas contra el régimen iraní que comenzó en 2022. Para ambas direcciones, las contradicciones de clases en la sociedad israelí son un libro cerrado.

La dirección de Fatah, llevada a un punto muerto por su enfoque general de la lucha de liberación, en última instancia miró hacia el imperialismo, y hacia el imperialismo estadounidense en particular, para obtener un acuerdo negociado con la clase dominante israelí. El resultado fue Oslo y los desastres que han caído sobre el pueblo palestino durante los últimos treinta años, lo que confirmó que no hay solución basada en el capitalismo. Sin embargo, los dirigentes de Hamás también han mirado cada vez más hacia un acuerdo negociado con el capitalismo israelí y el imperialismo mundial. Ya en 1997, los dirigentes de Hamás ofrecieron una hudna, una tregua a largo plazo en su yihad contra la existencia de Israel, aceptando mientras tanto un Estado palestino independiente en el territorio ya concedido en principio en Oslo. Una vez más, tras su victoria electoral en 2006, Usama al-Mazini, miembro del comité de diálogo de Hamás, reiteró que “Aceptamos un Estado en la frontera de 1967 sin reconocer la legitimidad de la ocupación. Pueden tener su estado en las tierras de 1948, pero yo no lo reconozco…”. Pero las vidas de la clase trabajadora y de las masas pobres no cambiarían de manera fundamental sobre la base de este juego de palabras. Para tender un puente hacia esto, en 2017 Hamás publicó un nuevo documento de Principios y Políticas Generales, que intentaba “modernizar” sus posiciones. Aclamó “principios democráticos” como “elecciones libres y justas”, asintió a favor de los derechos de las mujeres, los derechos sindicales, etc. y abandonó el antisemitismo presente en su Pacto fundacional.

Los dirigentes de Hamás han iniciado repetidamente conversaciones de reconciliación con Fatah, mediadas por las clases dominantes regionales. Ha ofrecido renunciar a su liderazgo en Gaza y unirse a un Gobierno de Consenso Nacional, y también ha propuesto unirse –por primera vez– a una OLP reformada. Sin embargo, la reunificación política de Gaza y Cisjordania es un anatema para los gobiernos de ultraderecha que han dominado la política israelí desde que Hamás llegó al poder. Consideran que mantener esta división es fundamental para impedir un Estado palestino independiente. Los gobiernos israelíes han intervenido para bloquear la implementación de acuerdos entre Fatah y Hamás, incluido el momento de sus guerras de terrorismo de Estado. El imperialismo occidental también ha preferido seguir apuntalando a Fatah. Estos han sido los principales obstáculos para que el liderazgo de Hamás siguiera a Fatah por el camino del acuerdo con el capitalismo israelí y el imperialismo mundial. Lo que los dirigentes de Hamas parecen desear por encima de todo es convertirse en una facción aceptada de la elite política palestina, como un paso para ocupar su lugar entre las clases dominantes de la región. Pero al mismo tiempo ha tratado de mantener su base de apoyo siendo visto como el líder de la resistencia a la opresión nacional. Atrapados en esta contradicción, que los llevó a planificar el ataque del 7 de octubre, las perspectivas para los dirigentes de Hamás son ahora inciertas y cambian rápidamente.

Organización de clase

El carácter de clase pequeñoburgués de la dirección de Hamás le hace incapaz de desplegar un ancla independiente en la tormenta de contradicciones de clases en la sociedad palestina, en la región y en todo el mundo. Bajo la presión de múltiples frentes, es empujado y tirado en muchas direcciones. Ésta es la base material del carácter contradictorio de Hamás: una agenda política, económica y social interna reaccionaria que va acompañada de una resistencia militante a la opresión nacional. Pero Hamás sólo puede poner fin a las aspiraciones nacionales de la clase trabajadora palestina y de las masas pobres. Es incapaz de adoptar el programa necesario para avanzar en ellos. Esto se debe a que la dirección pequeñoburguesa de Hamás, basada en su ideología nacionalista religiosa de derecha, no sólo es incapaz de ser un vehículo para la dirección de la clase trabajadora en la lucha de liberación, sino que busca activamente bloquearla.

Hay que romper el dominio del nacionalismo pequeñoburgués sobre la lucha de liberación nacional palestina. Para lograrlo, la clase trabajadora debe ponerse a la cabeza de su propia lucha de liberación, abriendo el camino para las masas pobres. Esto requiere que se establezcan nuevas bases de clase para la lucha de liberación. Las organizaciones independientes de la clase trabajadora: los sindicatos, las organizaciones comunitarias y juveniles deben ser construidas y unidas por un partido. Estos deben basarse en los métodos de movilización masiva contra la opresión nacional, bajo el control democrático de la clase trabajadora y las masas pobres. Los elementos de la lucha armada necesarios contra la agresión del Estado israelí deben organizarse como auxiliares de esto. La cola debe dejar de menear al perro.

Es necesario trazar líneas claras de clase. Las clases capitalistas gobernantes de la región y las potencias imperialistas son enemigos de la genuina liberación nacional y autodeterminación del pueblo palestino. La lucha de liberación debe buscar el apoyo de la clase trabajadora. La clase trabajadora en toda la región de Medio Oriente, incluido Israel, tiene un papel clave que desempeñar. También lo hace, con apoyo, la clase trabajadora en los países imperialistas. Sólo mediante la lucha de clases unida y la solidaridad se podrán destruir los fundamentos de clase capitalista de la opresión nacional palestina.

Es esencial una política de clases clara hacia la sociedad israelí. A la clase dominante israelí se le debe negar la posibilidad de apoyarse en la clase trabajadora israelí en su opresión de los palestinos. La clase trabajadora israelí también debe construir sus propias organizaciones de clase independientes para que esto sea posible. La clase trabajadora, al liderar la lucha de liberación palestina en Cisjordania y Gaza, necesitaría fomentar la unidad de clase a través de la división nacional. Al tiempo que exige el derecho a la autodeterminación para el pueblo palestino, debe defender el derecho de los judíos israelíes a la autodeterminación, incluso en su propio Estado, durante el tiempo que lo consideren necesario. La única base de clase sobre la cual dos Estados podrían coexistir pacíficamente, con los pueblos de cada uno disfrutando genuinamente de la autodeterminación y garantizando los derechos de las minorías, es que los gobiernos de los trabajadores y de los pueblos pobres comiencen la transformación socialista de la sociedad. y planteando la necesidad de una confederación socialista. Esto permitiría una planificación económica democrática en aquellas áreas donde hay acuerdo en que es mutuamente beneficiosa. Sobre esta base sería posible que las organizaciones de trabajadores llegaran a un acuerdo democrático sobre dónde estarían las fronteras y cuál sería su carácter.

Las organizaciones de masas de clase necesarias para rearmarse políticamente y hacer avanzar la lucha de liberación nacional palestina aún no existen. Cómo pueden surgir, desarrollarse y fortalecerse son las cuestiones tácticas clave que se plantean hoy. Esto incluye cómo se relacionan con las organizaciones palestinas existentes, incluido Hamás. Cualquier forma de enfoque político de “frente único” sería un error fatal. Pero será crucial ganarse el apoyo, especialmente de los jóvenes y de todos los trabajadores, que actualmente miran hacia Hamás, incluso luchando junto a ellos en cuestiones concretas en las que hay acuerdo. Estas cuestiones sólo podrán abordarse plenamente cuando termine el actual ataque del Estado de Israel y se aclare el nuevo terreno de la lucha de liberación.

La clase dominante israelí descubrirá nuevamente que es imposible destruir militarmente las aspiraciones nacionales de los palestinos. Una nueva generación de palestinos surgirá para recoger el testigo de la lucha, dondequiera que caiga. Se buscará en toda la región comprender cómo se cruzó una vez más el umbral del desastre. Las nuevas experiencias embrutecedoras obligarán a cuestionar viejas suposiciones y certezas. Se reexaminará la historia de la lucha de liberación hasta este momento. Deben descubrir las ideas del marxismo y ser ganados para una solución de clase a la opresión nacional que signifique la lucha por una Palestina e Israel socialistas, en un Medio Oriente socialista y un mundo socialista.

El CIT ofrece este análisis como base para el diálogo con los trabajadores y jóvenes palestinos, y con los trabajadores y jóvenes de todo Medio Oriente, sobre el camino a seguir para la lucha de liberación nacional palestina, a la que brindamos todo nuestro apoyo.

Otros aspectos importantes del análisis del CIT sobre la lucha en Medio Oriente se pueden leer aquí:

Las raíces del conflicto palestino-israelí y la guerra en Gaza

Primavera Árabe de 2011: levantamientos revolucionarios arrasaron Oriente Medio

¡Alto a la guerra entre Israel y Gaza! Por la unidad y la lucha de los trabajadores contra el conflicto y la opresión nacionales

Israel-Palestina: 30 años desde el acuerdo de Oslo: ¿habrá algún día un Estado palestino? ​

DEJA UNA RESPUESTA

Por favor ingrese su comentario!
Por favor ingrese su nombre aquí

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.