Eric Hobsbawm y los límites del marxismo del siglo XX

Eric Hobsbawm (1917–2012) es uno de los historiadores marxistas más leídos del siglo XX. Nacido en Alejandría de padre inglés y madre judía austriaca, creció en Viena y luego en Berlín, donde se unió al Partido Comunista en 1932, a la edad de quince años, en el mismo momento en que la República de Weimar se derrumbó ante el ascenso del nazismo. Esta elección política, la de una generación para la que la Revolución de Octubre representó «la esperanza del mundo», nunca se desmentirá: Hobsbawm siguió siendo miembro del Partido Comunista Británico a pesar del Gulag, a pesar de la invasión soviética de Hungría en 1956, y hasta el colapso de la URSS en 1991. Es esta fidelidad obstinada, tanto como su obra monumental, lo que lo convierte en una figura aparte en la historiografía mundial.

Porque Hobsbawm es también el autor de una tetralogía sobre la historia del mundo moderno – The Age of Revolution [La Era de las revoluciones, 1789–1848], The Age of Capital [La Era del capital, 1848–1875], The Age of Empire [La Era de los imperios, 1875–1914] y The Age of Extremes [La Era de los extremos, 1914-1991] – que sigue siendo una de las síntesis marxistas más ambiciosas jamás realizadas. Para Hobsbawm, el estalinismo no era ni un dogma ciego ni cinismo político, sino una apuesta histórica: la URSS, a pesar de sus crímenes, había salvado la civilización del fascismo. Esta convicción estructuró toda su visión del mundo y toda su obra – y, según Enzo Traverso, que enumera aquí la nueva biografía de Emile Chabal, son precisamente los límites de esta apuesta los que dan medida al monumento que construyó (NdE). 

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Las memorias de los historiadores son escasas, y sus biografías aún más. Eric J. Hobsbawm es una excepción: ha publicado memorias muy bien recibidas, y hoy, catorce años después de su muerte, es objeto de dos biografías, la más reciente de las cuales, firmada por Emile Chabal, se publicará a finales de año. [1] Esta excepción es merecida. La biografía de Chabal es diferente a la publicada por Richard J. Evans en 2019: menos exhaustiva a nivel biográfico, más analítica en su enfoque, y escrita desde una distancia asumida que resulta beneficiosa. Extremadamente legible, su libro es un fascinante retrato crítico.

Hobsbawm a menudo se presenta como el mejor historiador del siglo XX, una fórmula no abusiva si significa que es el historiador más importante que ha escrito sobre la historia del siglo pasado. Al final de su libro, Chabal habla sin miedo de la hipérbole de “dos Hobsbawm”: el hombre y el mito. El mito apareció a mediados de la década de 1990, cuando Hobsbawm publicó The Age of Extremes [La edad de los extremos], el libro que lo canonizó como una celebridad a escala mundial, mucho más allá de las fronteras de la universidad. [2] Cualquiera que haya leído este libro entonces quedaría profundamente impresionado por este tour de force: bajo su pluma, el siglo XX adquirió de repente un perfil claro, el de una era de cataclismos enmarcado por la Gran Guerra y el fin del comunismo (1914-1991), rota en el medio por una explosión de violencia apocalíptica durante la Segunda Guerra Mundial. Un pasado que aún se sentía como parte del presente se convertía en historia; una vasta constelación de eventos dispersos encontraba su lugar en el rompecabezas y ahora podía ser captado desde una perspectiva histórica.

Este éxito intelectual tenía algo de inesperado, ya que el principal campo de investigación de Hobsbawm era el siglo XIX. En la década de 1950, sus primeros trabajos analizaron los movimientos obreros y las rebeliones rurales en la era de la revolución industrial; sus estudios sobre el ludismo como forma de “negociación colectiva a través de disturbios” siguen siendo inigualables. Una década más tarde, inició su trilogía que abarcaba la historia del “largo” siglo XIX: The Age of Revolution: 1789–1848, The Age of Capital: 1848–1875 y The Age of Empire: 1875–1914. [3] Estos tres volúmenes, que habían sido propuestos inicialmente por el editor londinense George Weidenfeld al historiador Jacob Talmon, según Chabal [4], se completaron entre 1962 y 1987 sin haber sido concebidos inicialmente con un cuarto volumen sobre el siglo XX. El proyecto evolucionó por el camino, pero se ajustaba perfectamente a las capacidades y predisposiciones del autor. La trilogía se convirtió en una tetralogía de una notable unidad de concepción: una síntesis equilibrada donde la economía, la sociedad, la cultura y la política se articulan admirablemente.

Al retratar Europa desde su apogeo hasta su declive, desde la Revolución Francesa y la Revolución Industrial hasta el final de la Guerra Fría, Hobsbawm desplegó sus habilidades como narrador y conceptualizador, y su capacidad para explicar en una prosa clara y viva la secuencia de acontecimientos arraigados en una compleja dialéctica entre estructuras sociales, instituciones políticas y acción humana. No podía trabajar sin un marco teórico sólido, pero su escritura de la historia estaba impregnada de una sensibilidad literaria real. El resultado es una forma de comprensión crítica que, lejos de las abstracciones, interpreta el pasado como un paisaje vivo, animado por seres de carne y hueso. Cuando analiza cuadros o novelas, los inscribe en su contexto social y los relaciona con las estructuras de clase y los imaginarios colectivos. Cuando estudia las culturas y tradiciones populares, esboza una historia de las clases trabajadoras que coexiste con el ethos burgués y el estilo de vida de las élites ascendentes en la era del capital. Lograr esto requiere una hermenéutica sofisticada que combine dimensiones antropológicas, culturales, económicas y estéticas.

Estas cualidades se basaron en varias fuentes. Si bien la claridad de Hobsbawm se debió sin duda a la historiografía británica, en particular a sus años de formación en Cambridge, su visión global y su enfoque interdisciplinario se derivaron respectivamente de su cosmopolitismo y su marxismo, dos tendencias que encarnaba de manera muy singular. Tomando prestada la fórmula de su amigo Isaac Deutscher, el historiador polaco, Hobsbawm se definió a sí mismo como un “judío no judío”: un judío no practicante para quien el judaísmo no era ni una fe ni una identidad nacional. [5] Ateo y antisionista, nunca ocultó sus orígenes. Se afirmó judío frente al antisemitismo y universalista cosmopolita opuesto a cualquier forma de nacionalismo, odiando a partes iguales a los sionistas y a los judíos que se odiaban a sí mismos.

Sin embargo, como admitió, su judaísmo seguía siendo un sentimiento vago e ineludible que nunca estructuró su pensamiento, y su cosmopolitismo sumergia sus raíces tan profundamente en su identidad judía como en su condición de británico nacido en 1917 en Alejandría, Egipto. En Viena y Berlín, donde pasó su infancia y adolescencia hasta 1933, fue visto más como inglés que como judío; en Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, no se veía a sí mismo como un judío exiliado de Europa Central. A pesar de su bilingüismo -su madre era judía austriaca-, era inglés. En Berlín, su ciudadanía británica lo protegía hasta cierto punto del antisemitismo, y después de su partida a Inglaterra en 1933, no conoció la persecución nazi. Muchos críticos le reprocharon su asombroso silencio sobre la Shoah en La edad de los extremos, un vacío historiográfico que nunca pudo explicar de forma convincente. El verdadero trauma de su vida -al menos eso es lo que parece sugerir Chabal- no fue Auschwitz, sino su «horfandad brutal» [6]: perdió a su padre en 1929, a la edad de doce años, y luego a su madre dos años después.

Hobsbawm nunca fue un hereje, ni judío ni comunista. Nacido en una familia judía asimilada, no estaba sujeto a las limitaciones de la ortodoxia religiosa. Su marxismo, nacido de su experiencia política en Berlín en los últimos años de la República de Weimar, dio forma profundamente a toda su vida como un habitus existencial. Perteneció al Grupo de Historiadores del Partido Comunista de Cambridge, fundado por jóvenes investigadores con talento como Christopher Hill, Rodney Hilton y E. P. Thompson – y se distinguió como uno de sus miembros más estalinistas. [7] En 1939, firmó junto con Raymond Williams -que también había estado en Cambridge- un panfleto en defensa del Pacto germano-soviético; a principios de la década de 1950, quedó «extraordinariamente impresionado» por el Manual de historia del Partido Comunista de la Unión Soviética (bolcheviques) de Stalin, que consideraba “una hermosa y maravillosa obra de divulgación”, particularmente notable por su capítulo sobre el “materialismo dialéctico e histórico”.

En 1956, firmó una petición denunciando la invasión soviética de Budapest, pero, a diferencia de muchos intelectuales, incluida la mayoría de sus amigos, no rompió con el partido. Escribió una carta al periódico del partido, el Daily Worker, en la que calificaba esta ocupación militar de “necesidad trágica”, con la esperanza de que fuera seguida rápidamente de una retirada. Un año más tarde, participó con los teóricos culturales británicos Stuart Hall y Ralph Samuel en la creación de la revista Universities and Left Review [8], antes de distanciarse de la New Left Review.

Hobsbawm tampoco era un hereje en el mundo académico. En 1952, había cofundado la revista histórica Past & Present, cuyos interlocutores no estaban en Varsovia o Berlín, sino en París, donde era amigo de Fernand Braudel e influyó en los Anales en las décadas de la posguerra. [9] Se sentía tan cómodo en Oxford como en la Universidad de Londres, donde enseñó durante muchos años, manteniendo excelentes relaciones con un pensador tan conservador como Isaiah Berlin, que dominaba la historia de las ideas en Oxford. Por un lado, era un historiador marxista, pero el mundo académico no lo percibía como un simple estalinista; por otro lado, su habilidad dialéctica era de naturaleza muy singular. Lejos de sentirse encorsetado, parecía sentirse cómodo tanto en el Partido Comunista estalinista como en el mundo académico británico, en una época en la que este último era refractario, por no decir hostil, al marxismo.

El comunismo de Hobsbawm nació en el ocaso de la República de Weimar, cuando el Frente Comunista Rojo y los SA nazis marchaban uniformados por las calles de Berlín. Fue la elección de un adolescente judío en un momento en que, en sus propias palabras, “era imposible mantenerse al margen de la política”. [10] En 1936, participó en las manifestaciones parisinas que marcaron el advenimiento del Frente Popular y fue a España al comienzo de la guerra civil. Como escribió en sus memorias, pertenecía a “la generación para la que la Revolución de Octubre representó la esperanza del mundo”. Esta esperanza era más que un ideal universal de fraternidad, igualdad y liberación humana. Simbolizado por el martillo y la hoz soviéticos, era una ideología, un estado y un ejército, y su lealtad hacia ellos nunca vaciló. Esto explica su desprecio por los movimientos de protesta de la década de 1960: feminismo y Nueva Izquierda. El antiautoritarismo, el antipatriarcado y la liberación sexual le parecían signos de debilidad, amateurismo y falta de disciplina. Como admitió, “mi generación seguiría siendo extranjera en la década de 1960”. [11]

Hasta 1956, Hobsbawm veía en el marxismo, en palabras de Chabal, “algo que lo cubre todo” o una “ideología totalizante”, y en la Unión Soviética su templo. [12] Un corolario de este dogmatismo era la caza de herejes -deber de todo intelectual comunista “orgánico”, según Antonio Gramsci-, que realizó con celo. A principios de la década de 1950, escribió la introducción a la traducción al inglés de un panfleto del ministro húngaro de Cultura József Révai dirigido contra el filósofo húngaro György Lukács, que estigmatizaba la admiración de Lukács por el realismo literario del siglo XIX como una peligrosa tendencia «burguesa». [13] A pesar de la lealtad de Lukács al estalinismo, su nefasta influencia tuvo que ser combatida incluso fuera del bloque soviético.

Después de 1956, Hobsbawm abandonó la ortodoxia marxista de su juventud, pero mantuvo su hostilidad hacia una constelación de pensadores que el crítico británico Perry Anderson ha agrupado desde entonces bajo la etiqueta de “marxismo occidental”. La única figura de esta galaxia que realmente apreciaba era Gramsci, cuyos Cuadernos de prisión descubrió en la década de 1950. La lectura de Gramsci le ayudó a matizar su metodología marxista y a abordar las rebeliones campesinas y las culturas populares a través de un visor antropológico mucho más amplio y matizado que un prisma basado únicamente en la clase.

La admiración de Hobsbawm por Gramsci, su escepticismo hacia la Escuela de Frankfurt y su distancia con la Nueva Izquierda tenían una fuente común: su apego a la tradición comunista. Su estalinismo no era ni una ideología dogmática ni una forma de maquiavelismo político, ni siquiera una atracción por el poder autoritario; era una convicción anclada en un diagnóstico histórico. A sus ojos, fue el comunismo el que, durante la Segunda Guerra Mundial, salvó a la civilización del colapso en la barbarie. A pesar del Gulag y del poder tiránico de Stalin, la URSS había resistido y encarnaba, para él, el legado de la Ilustración. Esta posición era estratégica y teóricamente incompatible con la Nueva Izquierda, así como con la teoría crítica, que veía en el estalinismo una de las caras de la barbarie moderna, una expresión auténtica de la “dialéctica de la Ilustración” según Max Horkheimer y Theodor W. Adorno. [14] La apreciación de Hobsbawm reflejaba tanto un profundo sentido de la epopeya como una tenaz defensa de la teleología: la historia es una tragedia, pero el progreso seguía siendo su horizonte. El estalinismo significaba autoritarismo; a pesar de sus crímenes, encarnaba una evolución histórica.

Chabal adopta una mirada más objetiva – estaríamos tentados a decir «agnóstica» – que Richard J. Evans, el otro gran biógrafo de Hobsbawm, que parecía obsesionado con la voluntad de demostrar que este último nunca había sido dogmático. Chabal advierte a sus lectores que no es comunista y no escribió esta biografía por afinidad ideológica. Al mismo tiempo, su historia no está inspirada en prejuicios anticomunistas: estigmatizar a un partidario impenitente de la URSS no es su intención. Pertenece a una nueva generación de historiadores posteriores a la Guerra Fría para los que los compromisos comunistas de sus mayores son un objeto de investigación fascinante -quizás un enigma-, pero ciertamente no una patología vergonzosa ni una falta que condenar o perdonar.

Chabal observa que Hobsbawm, gracias a sus orígenes de Europa Central, fue uno de los primeros lectores ingleses de la Escuela de Frankfurt. Sin sentirse nunca atraído por las sutilezas dialécticas de la teoría crítica, ni por la filosofía de la música de Adorno, el pensador alemán ejerció, sin embargo, una influencia paradója sobre él en su interpretación de la música popular. [15] A Hobsbawm le gustaba el jazz, pasión que expresó bajo el seudónimo de Francis Newton, convirtiéndose en un famoso crítico de jazz en The New Statesman. Pero también en esta área, sus gustos se inclinaban hacia los clásicos: Miles Davis y John Coltrane simplemente no podían competir, a sus ojos, con Duke Ellington. [16] Obviamente, no podía apoyar el notorio odio de Adorno por el jazz, que el filósofo de Frankfurt consideraba una forma de música popular autoritaria y tendencialmente fascista. Pero tampoco rechazó el desprecio de Adorno por la “industria cultural”. [17] Para Hobsbawm, esta etiqueta abarcaba indistintamente toda forma de música pop, con su procesión de trajes y peinados.

Sin embargo, a partir de la década de 1960, esta cultura de masas se convirtió en la de una nueva generación, la de sus propios estudiantes y de la Nueva Izquierda, y nunca encontró gracia a sus ojos. Destacaba con frecuencia su aversión a los vaqueros y los hábitos sociales que asociaba con ellos, una actitud que revelaba ciertas afinidades con el marxismo aristocrático de su colega alemán. Sus juicios, de los cuales Chabal cita algunos ejemplos particularmente reveladores, fueron tan perentorios como despectivos: el rock and roll era solo una música comercial que había despojado a la música folk estadounidense de «su modesto interés técnico y su considerable interés humano» [18]; los Beatles eran «niños simpáticos» que no tenían «nada que ver con la música, sino con la ropa, los peinados y la pose»; Bob Dylan era un producto puro de la sociedad de masas que había «atrofiado no solo las almas de los hombres sino también su lenguaje». [19] Adorno ciertamente compartió estos veredictos.

Dejando a un lado estas afinidades, Hobsbawm nunca se sintió atraído por las reflexiones de Horkheimer y Adorno sobre la dialéctica de la razón, ni por las alegorías de Walter Benjamin sobre el “Ángel de la historia”. Había abandonado su fe juvenil en el marxismo ortodoxo, pero su concepción de la historia seguía siendo teleológica, como mostraban claramente sus tres volúmenes sobre el siglo XIX. A sus ojos, la historia era una larga marcha de la civilización hacia el progreso y el socialismo, marcada por rupturas revolucionarias y oscurecida por trágicos retrocesos: las dos guerras mundiales y el fascismo. El colapso de la Unión Soviética en 1989-1991 cuestionó radicalmente esta concepción teleológica, de ahí la tonalidad claramente melancólica de La edad de los extremos. Sin embargo, Hobsbawm reafirmó estoicamente su lealtad al comunismo soviético, sin negar nunca el compromiso de toda su vida.

Por supuesto, Stalin había sido un dictador abominable y el Gulag una pesadilla totalitaria, pero la URSS había, a sus ojos, salvado a la civilización de la extinción. Con una postura filosófica similar, siempre desconfió del post-estructuralismo. Rechazó radicalmente lo que percibía como su antihumanismo, así como, en las dos últimas décadas de su vida, el posmodernismo y el “giro lingüístico”, que encarnaban a sus ojos una nueva y peligrosa forma de escepticismo e irracionalismo. [20] Haber vivido la época de la batalla de Stalingrado le prohibía considerar la historia como una construcción textual o como una narrativa intercambiable con la ficción literaria. Los historiadores escriben el pasado, pero la historia está inscrita en la carne y los huesos de los seres humanos. Esta crítica de los postulados posmodernos implica un corolario fundamental: la fe en el universalismo. Entre el universalismo y la búsqueda identitaria, la elección de Hobsbawm fue clara: los historiadores, subrayó, no escriben la historia para los judíos, o los negros estadounidenses, o las mujeres, o los homosexuales, o los proletarios; no escriben para “una sección particular de la humanidad”. [21] Escriben para todos.

Otro resultado de la teleología histórica de Hobsbawm fue el eurocentrismo. Su trilogía sobre el siglo XIX fue claramente una historia de Europa de 1789 a 1914. Aunque La Era de los Extremos fue una “historia del corto siglo XX” que afirmaba explícitamente el fin de Europa como el corazón del planeta, todavía adoptaba un punto de vista europeo, incluso de Europa Occidental. La periodización de Hobsbawm podía parecer obvia en el Viejo Continente, pero era muy problemática en otros lugares. El “largo siglo XIX” no tenía nada que ver con un tranquilo interludio en Argelia, el Congo, China o la India.

Visto desde África, el siglo XX no comenzó en 1914, sino en la década de 1880, con la Conferencia de Berlín que definió un nuevo orden colonial. Visto desde Asia, las décadas marcadas por la Revolución China, las guerras de Corea y Vietnam, el golpe militar en Indonesia y el genocidio camboyano difícilmente podrían ser descritas como el equivalente a una edad de oro europea. Por el contrario, la primera mitad del siglo XX fue sin duda una “era de catástrofes” para Europa, pero no para Argentina o México. Esta simple observación explica las precauciones metodológicas de muchos historiadores del mundo contemporáneo, cuyos criterios de periodización son mucho menos definidos. Así, el historiador alemán Jürgen Osterhammel, teniendo en cuenta las dinámicas desiguales y los giros específicos de cada continente, representa los siglos XIX y XX como épocas enmarcadas por fronteras temporales flexibles y abiertas. [22]

La mirada de Hobsbawm también fue eurocéntrica cuando se interesaba por los pueblos a los que llamaba los “rebeldes primitivos” de las sociedades rurales, a los que estudiaba con pasión y empatía, desde Sicilia hasta Perú y Brasil. A los investigadores poscoloniales no les gustaba esta definición, el adjetivo “primitivo” implicaba condiciones atrasadas y premodernas. Permaneció apegado a la visión marxista de la India como continente donde el imperialismo británico, a pesar de su dominación violenta e inhumana, había llevado progreso y desarrollo económico. Es precisamente contra estos clichés del marxismo ortodoxo que muchos investigadores latinoamericanos e indios, como Aníbal Quijano y Ranajit Guha, crearon los estudios decoloniales y subordinados. [23] A sus ojos, la dominación colonial se preocupaba poco por el consentimiento social o cultural y había demostrado ser incapaz de establecer su hegemonía. Al leer a Gramsci con otras gafas, se negaron a interpretar las luchas anticoloniales libradas por campesinos insurgentes, rebeldes y bandidos como “primitivas” o “prepolíticas”. Estos movimientos, por el contrario, eran eminentemente políticos en los que denunciaban la violencia del imperialismo.

Esta crítica revela una aporia sorprendente en Hobsbawm. En 1959, año de la Revolución Cubana, presentó Primitive Rebels como una colección de “estudios sobre las formas arcaicas de los movimientos sociales”; sin embargo, desde las primeras páginas del libro, subrayó que estos movimientos habían hecho del siglo XX “el más revolucionario de la historia”. Esta contradicción enfrentó al brillante historiador de los sujetos subalternos al historiador convencional que postulaba una teleología evolucionista y creía que la clase trabajadora industrial europea tenía un papel impulsor en el cambio del mundo. [24]

La canonización de Hobsbawm -su «mito», para tomar prestado el término de Chabal- fue quizás un homenaje occidental a un gran historiador que había erigido un monumento a Europa en el momento de su declive, cuando las luces y las sombras de su civilización aparecían, en retrospectiva, como un pasado desvanecido, tan impresionante como trágico. Toda la vida de Hobsbawm transcurrió bajo el signo del declive y la caída. Nació en Egipto de padre inglés y madre austriaca, justo un año antes del colapso de los Imperios Otomano y Habsburgo. Vivió en Berlín en el ocaso de la República de Weimar y, una docena de años después, fue testigo del fin del Imperio Británico. Había creído en el futuro del socialismo, encarnado por la URSS. El colapso de la Unión Soviética, y de esta esperanza universal, fue para él un fracaso final, que soportó íntimamente y analizó lúcidamente. Hobsbawm fue aclamado mundialmente al final de su vida, y este último reconocimiento aligeró el fracaso de sus sueños y la derrota de sus compromisos políticos. La biografía de Chabal ofrece un retrato equilibrado y crítico de un gran historiador cuya vida y pensamiento estuvieron profundamente entrelazados en su siglo.

Notas: