Braudel, Wallerstein, Arrighi y el campismo: Por qué la teoría del sistema mundo refuta el campismo

Marco Noris insiste en que la Teoría del Sistema Mundo (WST), la tradición construida por Braudel, Wallerstein, Arrighi y Gunder Frank, se cdesarrolló precisamente para hacer imposible el campismo. El argumento es estructural: el sistema mundial capitalista es una sola totalidad sin posición externa desde la que los estados capitalistas como Rusia o China podrían constituir alternativas genuinamente antisistémicas. Cada poder, por muy fuerte que proclame oposición a la hegemonía occidental, opera dentro de las reglas del sistema y sirve a su reproducción.

Noris distingue el campismo explícito de su variante más suave: analistas que niegan la etiqueta mientras continúan leyendo los conflictos a través de las categorías de la era de la Guerra Fría que la tradición ya ha sustituido. Noris traza cómo el trabajo posterior de Samir Amin ejemplifica un deslizamiento del análisis estructural hacia un «Tercer Mundismo» vulgar, identificando tres mecanismos por los cuales incluso los pensadores teóricamente equipados reproducen las conclusiones campistas: el uso selectivo de textos, un análisis sesgado y el despliegue de WST como cobertura académica de prejuicios.

El artículo también documenta el coste humano de este fracaso paradigmático: el campismo hace sistemáticamente invisibles a los pueblos (ucranianos, uigures, sudaneses, rohingya, iraníes) cuyos opresores pertenecen al campo geopolítico «equivocado». 

La teoría del sistema mundo se construyó para hacer imposible un error político particular: el error de confundir la rivalidad entre potencias y bloques dentro del capitalismo global con un choque entre sistemas alternativos. Que este error deba ser cometido por aquellos que afirman usar esa tradición como una herramienta analítica es la contradicción en la que se centra este ensayo. Junto con el campismo explícito, que identifica a la Rusia de Putin o a la China de Xi como un baluarte objetivo contra el imperialismo occidental, existe una variante más extendida y más insidiosa: la de aquellos que no se reconocen a sí mismos como campistas, niegan la etiqueta cuando se les aplica, pero continúan produciendo análisis en los que los conflictos entre potencias y bloques se leen a través de categorías que el final de la Guerra Fría debería haber hecho inutilizables. Esta no es una elección consciente: es una forma de condicionamiento, un ruido de fondo del que la izquierda no ha podido deshacerse desde que la bipolaridad colapsó sin dejar atrás un nuevo marco conceptual capaz de reemplazarlo. La teoría del sistema mundo ya ofreció ese marco, con un rigor que debería haber hecho imposibles ciertos errores. El problema es que con demasiada frecuencia se usa solo en parte.

En Italia, este problema toma una forma particular que vale la pena señalar al principio. La recepción de la Teoría del Sistema Mundo en ese país ha sido históricamente débil y fragmentada, a pesar de una ironía de la historia intelectual que debería haberla hecho más familiar: Giovanni Arrighi, el principal continuador y refinador de la tradición, era italiano, habiendo enseñado en la Universidad de Calabria a principios de la década de 1970 antes de mudarse a los Estados Unidos por invitación de Wallerstein y Hopkins. Un indicador de lo superficial que fue esa recepción es un detalle aparentemente menor: la primera traducción italiana del trabajo de Wallerstein hizo que «El sistema mundo moderno» fuera Il sistema mondiale dell’economia moderna, rechazando el neologismo «sistema-mondo», que es el término fundamental de la teoría, el que señala su ambición de construir una nueva unidad de análisis. Como han señalado aquellos que han estudiado este episodio, la resistencia a ese neologismo persiste entre muchos estudiosos italianos hoy en día. [1] Cuando una tradición teórica lucha por establecerse incluso en su terminología básica, sus raíces en el debate académico e intelectual siguen siendo inevitablemente superficiales. El resultado es que grandes secciones de la izquierda italiana han formado su cultura política utilizando diferentes herramientas, a menudo derivadas del tercer mundismo o del leninismo clásico, que mantienen intacta la categoría de «campos» opuestos y no ofrecen ninguno de los anticuerpos teóricos que el WST habría proporcionado contra el campismo contemporáneo. La paradoja es que la tradición mejor equipada para hacer imposibles ciertos errores analíticos es también la que ha tenido menos difusión en Italia, precisamente en aquellos entornos donde esos errores se cometen con más frecuencia.

La ruptura epistemológica de Braudel y sus consecuencias políticas

Larga duración y la superficie de los eventos

Para entender por qué, necesitamos distanciarnos un poco. La tradición que se llama Teoría del Sistema Mundo no surgió de una intuición aislada, sino de una profunda ruptura epistemológica con el modo dominante de hacer historia y análisis social. Fernand Braudel, con la escuela Annales, ya había demostrado que los eventos cortos – gobiernos, batallas, tratados – no explican nada por sí solos: son la superficie de estructuras más profundas, lo que él llamó la longue durée, los largos ciclos de economías, climas y geografías humanas que condicionan cada momento contingente sin que los protagonistas de esos momentos necesariamente sean conscientes de ello. [2] La historia política contaba las decisiones de los poderosos; Braudel nos pidió que miráramos debajo de ellas, las condiciones estructurales que hicieron posibles o imposibles ciertas decisiones, independientemente de la voluntad de quienes las tomaron.

Esta ruptura tiene consecuencias políticas que van mucho más allá de la historiografía. Aquellos que razonan en términos de eventos cortos, que leen un conflicto a través de los movimientos contingentes de los actores involucrados, la declaración de este líder, el movimiento militar de ese ejército, la alianza de esta semana, cometen un error epistemológico que Braudel ya había identificado: confunden la superficie con la estructura, el síntoma con la causa. El campismo, a esta luz, no es solo un error político: es, en primer lugar, un error metodológico. Opera precisamente en el registro de eventos cortos, leyendo cada conflicto como el choque contingente de actores geopolíticos cuya posición sistémica nunca se analiza en toda su profundidad histórica. Rusia invade Ucrania: el campista observa el evento, el movimiento, el pretexto y lo coloca dentro de una narrativa a corto plazo – expansión de la OTAN, provocaciones occidentales, la crisis de Maidan – sin nunca preguntar cuál es la posición estructural de Rusia en el sistema mundial capitalista a escala secular, qué trayectoria a largo plazo está siguiendo y qué revela realmente esa trayectoria sobre la naturaleza de la agresión.

Braudel no era un determinista: no pensaba que la longue durée cancelara la libertad de los actores o hiciera que sus decisiones fueran irrelevantes. Pensó que esas decisiones no podían entenderse sin el contexto estructural en el que estaban integradas. Aplicar esta lección al conflicto ucraniano significa preguntar no solo qué está haciendo Rusia, sino qué es Rusia en el sistema mundial contemporáneo: qué posición ocupa, qué recursos controla, con qué lógica estructural opera. La respuesta a esa pregunta, perseguida con las herramientas que la tradición desarrolló después de Braudel, es difícil de conciliar con la narrativa campista.

Wallerstein, el sistema mundo y la imposibilidad de un «exterior»

Centro, periferia, semiperiferia: la arquitectura del capitalismo global

De Braudel, Wallerstein tomó prestada la idea de que la unidad mínima de análisis no podía ser el estado-nación, sino que tenía que ser el sistema en su conjunto: una economía mundial capitalista que se había extendido desde sus orígenes europeos para cubrir todo el planeta durante cinco siglos, dentro de la cual los estados no eran actores autónomos, sino variables dependientes de una estructura que los precedió y condicionaba. [3] El sistema tenía un núcleo, donde se concentraba el valor excedente y el capital se acumulaba a través de las técnicas productivas más avanzadas; una periferia que producía materias primas y mano de obra de bajo coste en condiciones de intercambio crónicamente desigual; y una semiperiferia que mediaba entre los dos polos, realizando funciones de explotación hacia la periferia y subordinación hacia el núcleo. Esta arquitectura no era producto de culpa, retraso cultural o inferioridad intrínseca: era la estructura del propio capitalismo histórico, la condición necesaria para su reproducción a lo largo del tiempo.

Vale la pena detenerse en los orígenes empíricos de esta construcción teórica, porque son relevantes para una distinción que se repetirá más adelante. Wallerstein había trabajado en África Occidental antes de elaborar su teoría del sistema mundo, y esa experiencia directa contribuyó decisivamente a su comprensión del intercambio desigual: ver desde dentro cómo el subdesarrollo era un producto estructural del sistema, no un retraso que superar, fue una lección empírica que la teoría entonces generalizó a escala planetaria. [4] Arrighi, por su parte, había enseñado en Rodesia y Tanzania antes de llegar a la Universidad de Calabria y luego al Centro Fernand Braudel, y su análisis de la proletarianización en las periferias africanas alimentó directamente su trabajo sobre ciclos sistémicos de acumulación. [5] Esta raíz africana y periférica de WST no es un detalle biográfico: es una parte constitutiva de la teoría, y es lo que le da la capacidad de hacer visibles los sujetos que los análisis construidos exclusivamente desde la perspectiva del núcleo tienden a borrar.

Dicho esto, se debe hacer una distinción precisa entre dos usos muy diferentes de la experiencia de la periferia en el pensamiento político de izquierda. WST analiza la raíz del tercer mundismo en términos estructurales y analíticos: la experiencia de la periferia se convierte en una herramienta para entender cómo funciona el sistema en su conjunto, no en una fuente de legitimación automática para cualquier actor no occidental. El tercer mundismo político vulgar, que produce el campismo, hace algo estructuralmente diferente: sustituye al análisis estructural por una identidad geográfica como criterio evaluativo, atribuyendo valor progresista a un actor por el único hecho de no ser occidental o ser antiamericano, independientemente de su posición real en el sistema mundial y su función efectiva en los conflictos en curso. La crudeza material de esta operación se hace evidente cuando se observa la realidad concreta. La idea de que exista un «Sur Global» con su propia coherencia política y función antisistémica presupone que potencias como Rusia, China, India e Irán comparten algo estructuralmente significativo más allá de su distancia geográfica de Occidente. Pero Rusia es una economía rentista de las energías fósiles en declive, China es el centro manufacturero del mundo integrado en las cadenas de valor globales, la India es una democracia competitiva con intereses a menudo en contradicción con los de Moscú y Beijing, e Irán es una teocracia que oprime a sus propias minorías y mujeres mientras se presenta en primera línea de la resistencia antiimperialista. Tratarlos como una categoría unificada por la única razón de que se oponen a la hegemonía estadounidense, de diferentes maneras y en diferentes grados, es una abstracción sin fundamento en la realidad material del sistema mundo. Es el punto en el que el tercer mundismo analítico de los fundadores del WST se transforma en su opuesto: de una herramienta crítica que ilumina las estructuras de opresión en una pantalla ideológica que las oculta.

La imposibilidad de un «exterior»

El aspecto más radical de la construcción de Wallerstein, y el que tiene las consecuencias más directas para nuestro tema, es la negación absoluta de un «exterior» al sistema. En el marco wallersteiniano no hay ningún punto externo a la economía mundial capitalista desde la que un actor, un estado, una economía o una formación política pueda operar lógicas alternativas. Todos los actores que participan en la economía mundial lo hacen dentro de sus reglas, incluso cuando su lenguaje político proclama el deseo de subvertirlas. La Unión Soviética no era una alternativa externa a la economía mundial capitalista: era una forma particular de participación en ella, una que había elegido el camino del desarrollo acelerado del estado para avanzar en la jerarquía del sistema, terminando por ocupar la posición de una potencia central en competencia con otras potencias centrales, no la de un sujeto antisistémico. [6] Cuando Wallerstein escribió esto, en medio de la Guerra Fría, fue una provocación intelectual de primer orden. En retrospectiva, el colapso de la URSS lo confirmó con una brutalidad que ningún otro marco interpretativo podría haber predicho con igual precisión.

Andre Gunder Frank contribuyó a esta construcción teórica con una tesis igualmente disruptiva: el subdesarrollo del Sur Global era un producto estructural del sistema mundo capitalista, no un retraso a superar a través de la modernización. [7] Terence Hopkins, trabajando en estrecha colaboración con Wallerstein en el Centro Fernand Braudel, dio a esta intuición una traducción empírica a través del análisis de las cadenas de valor globales: los mecanismos concretos a través de los cuales la división internacional del trabajo reproduce la jerarquía del sistema, distribuyendo el valor excedente a lo largo de las cadenas de producción que cruzan las fronteras nacionales, dejando la mayor parte en manos de aquellos que controlan las fases más rentables, generalmente el diseño, la financiación y la distribución, mientras que las fases de fabricación permanecen en la periferia.[8]

Ciclos hegemónicos de Arrighi, trayectoria de Rusia y bifurcaciones históricas

Ciclos de acumulación y transiciones hegemónicas

Giovanni Arrighi llevó la tradición a un nivel adicional de síntesis histórica que es particularmente relevante para este ensayo. [9] Su análisis de los ciclos sistémicos de acumulación mostró cómo cada fase hegemónica dentro del sistema mundial siguió una trayectoria reconocible: una expansión material, en la que se invirtió capital en producción y comercio, seguida de una fase de financiarización, en la que el capital abandonó la producción para buscar mayores rendimientos en la esfera financiera. Esta financiarización no fue una anomalía: fue el signo de un declive hegemónico, el momento en que la potencia dominante ya no podía encontrar suficientes salidas productivas para el capital acumulado y buscaba en la renta financiera una compensación por la competitividad productiva perdida. Desde la hegemonía genovesa hasta la holandesa, desde la británica hasta el estadounidense, cada ciclo había repetido este patrón, con un poder emergente explotando el declive del anterior para afirmar su propia posición hegemónica dentro del mismo sistema capitalista.

Crucial para nuestro argumento es el hecho de que cada transición hegemónica ocurrió dentro del sistema y perpetuó su lógica fundamental. La potencia emergente no abolió las reglas del juego: reemplazó al titular anterior en la posición dominante, imponiendo sus propias reglas particulares dentro de la misma lógica general de acumulación. Inglaterra no transfó el sistema que heredó de Holanda; los Estados Unidos no transformaron el que heredó de Inglaterra. Simplemente ocuparon la posición superior, gestionándola con instrumentos parcialmente diferentes, pero dentro de la misma estructura.

El pronóstico de 1996 y la lógica de las bifurcaciones históricas

En este contexto, un texto producido dentro de la tradición del WST ha adquirido una relevancia extraordinaria con el tiempo: The Age of Transition: Trajectory of the World-System, 1945-2025, escrito por Hopkins y Wallerstein junto con colegas del Centro Fernand Braudel y publicado en 1996. [10] El libro analizó el período 1945-1990 a través de seis vectores principales: el sistema interestatal, la producción mundial, el trabajo global, el bienestar humano, la cohesión estatal y las estructuras de conocimiento, y concluyó con una evaluación de las posibles trayectorias hasta 2025. Las proyecciones convergieron en tres fenómenos: a corto plazo, el fin de la expansión económica del ciclo de Kondratiev de cincuenta años; a medio plazo, el comienzo del declive del dominio estadounidense; y a largo plazo, señales de una posible desintegración sistémica de la economía mundial capitalista. Releer ese libro hoy en día requiere resistir la tentación de tratarlo como una profecía cumplida: Wallerstein y Hopkins no eran profetas; eran analistas que aplicaban una teoría de las estructuras a largo plazo. El hecho de que sus análisis describan con precisión el panorama del presente -declive hegemónico estadounidense, convulsiones en el sistema financiero global, creciente inestabilidad del orden interestatal- es una medida de la solidez de sus herramientas teóricas, no una coincidencia afortunada.

Pero el punto más relevante para nuestro tema es diferente. Wallerstein y Hopkins no predijeron un resultado predeterminado: describieron una crisis estructural que abrió bifurcaciones históricas. Usaron explícitamente el lenguaje de la bifurcación: el sistema entra en una fase en la que las elecciones políticas y sociales pueden dirigirlo hacia diferentes resultados, no predecibles de antemano. Pintaron una imagen de días oscuros, pero aquellos en los que existen opciones históricas genuinas. Este elemento es crucial porque destruye una de las premisas implícitas del campismo: la idea de que el declive estadounidense tiene un resultado predeterminado favorable a la izquierda, como si la crisis del sistema produjera automáticamente su alternativa progresiva. Para Wallerstein y Hopkins, era exactamente lo contrario: la crisis estructural del sistema no favorece automáticamente a nadie, y puede producir resultados tanto regresivos como progresivos, dependiendo de cómo los sujetos históricos lo atraviesan. El campismo que simplemente espera y apoya a los presuntos antagonistas del sistema no está ayudando al proceso hacia un mejor resultado: está eligiendo su propia bifurcación de la peor manera posible, confundiendo la crisis del sistema con su transformación emancipatoria.

Rusia como semiperiferia en declive

La aplicación de este análisis a la Rusia contemporánea produce conclusiones que hacen que el campismo sea teóricamente insostenible. Rusia no es una potencia hegemónica en ascenso que desafía el sistema: es una semiperiferia en declive acelerado, que intenta recuperar su posición a través de la fuerza militar en ausencia de la base productiva y tecnológica que le permitiría competir con los países centrales en cualquier terreno que no sea la renta de las energías fósiles y la proyección militar. Dentro del marco de Arrighian, este tipo de comportamiento ya ha sido clasificado: una semiperiferia incapaz de avanzar en la jerarquía del sistema a través de la innovación productiva puede intentar hacerlo a través de la expansión territorial, buscando adquirir recursos y posiciones estratégicas que compensen la debilidad estructural. [11] La invasión de Ucrania es precisamente esto: no un movimiento antisistémico de una alternativa de poder al capitalismo global, sino el comportamiento típico de una semiperiferia en declive que reacciona a su propia marginación con instrumentos militares porque carece de instrumentos suficientes productivos.

No hay ninguna dimensión antisistémica en esta estrategia: la renta de las energías fósiles es uno de los pilares del capitalismo global, no su alternativa, y la clase dominante rusa gestiona esa renta a través de estructuras financieras offshore, cuentas bancarias suizas y propiedades inmobiliarias en Londres y Dubai, todo perfectamente integrado en el sistema financiero global contra el que afirma estar luchando. Atribuir una función antisistémica a esta configuración requiere un nivel de abstracción de la realidad material que ninguna herramienta analítica de WST puede justificar.

Geocultura y la simetría imposible

La producción de narrativas geopolíticas

La tradición WST había desarrollado el concepto de geocultura para analizar algo que el análisis económico por sí solo no podía capturar: el sistema de narrativas a través del cual el sistema mundo organiza sus conflictos internos, distribuyendo identidades y roles entre potencias competidoras. [12] Esto no es propaganda en el sentido peyorativo, algo externo a la realidad que busca mistificarla: es una producción cultural que emerge orgánicamente de los conflictos del sistema y los relata en términos que los hacen comprensibles y moralmente aceptables para quienes los viven desde dentro. La narrativa occidental de la «libertad» que justifica las intervenciones militares estadounidenses y la narrativa rusa del «antiimperialismo» que justifica las agresiones de Moscú son producciones geoculturales internas del sistema, no puntos de vista externos capaces de evaluarlo objetivamente.

El campismo explícito es el caso limitante de aquellos que toman una de estas narrativas por realidad objetiva. El campismo suave comete un error diferente y de alguna manera más sofisticado: no acepta sin crítica la geocultura antiimperialista, sino que introduce con sigilo otro marco interpretativo: el de las «responsabilidades simétricas entre grandes potencias». Vale la pena explicar qué significa este marco y por qué es incompatible con WST.

El marco realista y sus límites

Mearsheimer y Kissinger representan la tradición realista en las relaciones internacionales, que lee los conflictos como el producto inevitable de la competencia entre grandes potencias por la seguridad y la influencia: desde este punto de vista, cada gran potencia tiene su propia lógica, sus propias razones, sus propios márgenes de seguridad que defender, y las guerras surgen de vacíos de poder y desequilibrios, no de la malevolencia de ningún actor específico. [13] Aplicada al conflicto ucraniano, esta lógica produce la tesis de que la verdadera causa de la guerra es la expansión de la OTAN, que violó los requisitos legítimos de seguridad de Rusia y la empujó hacia la reacción militar. Pero esta narrativa omite un hecho histórico elemental: fueron los países de Europa del Este, después de décadas de ocupación soviética, los que buscaron activamente unirse a la OTAN, no la OTAN la que los empujó. [14] Su miedo a Rusia se basó en una experiencia histórica concreta y profunda. En los primeros años de su presidencia, el propio Putin no mostró hostilidad estructural hacia la integración europea y atlántica: la narrativa del «cerco» es una construcción post-hoc, elaborada cuando las ambiciones de poder regional de Rusia se encontraron con la resistencia de los países vecinos que no tenían intención de volver a la esfera de influencia de Moscú.

En el marco wallersteiniano no hay grandes potencias simétricas: hay poderes en diferentes posiciones dentro de una jerarquía estructural, con diferentes recursos, diferentes trayectorias y diferentes responsabilidades hacia los sujetos que la jerarquía oprime. Tratar a Rusia y a los Estados Unidos como actores comparables con responsabilidades equivalentes significa ignorar la diferencia estructural entre un poder hegemónico en declive y una semiperiferia en un declive acelerado que reacciona a su propia marginación con instrumentos militares.

El borrado de los pueblos: el crimen que el campismo no puede ver

Un borrado estructural, no accidental

Hay un efecto del campismo que debe ser nombrado, porque es quizás el más grave tanto por motivos políticos como humanos: el borrado sistemático de pueblos que no se ajustan a la lógica de los campistas. Este borrado no es accidental: es estructural al campismo en sí y revela su naturaleza más auténtica.

El mecanismo funciona de la siguiente manera: un pueblo adquiere visibilidad política solo en la medida en que su opresión pueda atribuirse al campo enemigo. El genocidio palestino se denuncia con fuerza, y la denuncia es totalmente legítima: Israel es percibido como un puesto de avanzada del imperialismo estadounidense, por lo que sus víctimas encajan en la narrativa campista. Los civiles ucranianos masacrados diariamente por la aviación rusa permanecen al margen, o desaparecen por completo del campo de visión: Rusia pertenece al campo que el campismo pretende defender, o al menos que no debe ser atacado, y así sus víctimas se vuelven invisibles, o peor aún, se redefinen como efectos colaterales de una guerra que en realidad es culpa de Occidente. [15]

El caso uigur

Los uigures son el caso más revelador de todos, y no por casualidad el más sistemáticamente reprimido, en el campismo más agresivo, negado activamente por aquellos que se refieren a China como una potencia antisistémica. Denegado con los mismos argumentos que Beijing despliega en respuesta a las acusaciones internacionales: propaganda occidental, interferencia en asuntos internos, fabricación geopolítica. El sistema de internamiento masivo en Xinjiang, que afecta a más de un millón de personas según las estimaciones de la ONU, ha evolucionado desde 2021 hasta convertirse en un sistema organizado de deportación a fábricas en el resto de China, documentado por una investigación conjunta del New York Times, la Oficina de Periodismo de Investigación y Der Spiegel publicada en mayo de 2025. [16] Amnistía Internacional ha seguido documentando violaciones en curso: detención arbitraria, trabajo forzoso, borrado sistemático de la identidad cultural y religiosa, separación de familias. [17] El Parlamento Europeo ha pedido el establecimiento de un mecanismo de investigación internacional independiente. La respuesta del campismo más consistente ha sido alinearse, en efecto, con la versión de Beijing: un silencio que en el peor de los casos se convierte en negación activa.

Sudán

Lo mismo se aplica a Sudán, donde una guerra civil de proporciones catastróficas, con estimaciones de alrededor de 150.000 muertos, aunque las organizaciones de derechos humanos consideran que el coste real es probablemente mucho más alto, y 25 millones de personas en condiciones de inseguridad alimentaria aguda [18], no puede movilizar a la izquierda campista con la misma intensidad que otros conflictos. Ni el gobierno sudanés ni las milicias de la RSF pertenecen claramente a ningún campo geopolítico reconocible, por lo que sus víctimas siguen siendo invisibles. La captura y masacre de El Fasher por parte de la RSF comenzó el 26 de octubre de 2025, matando a miles de civiles en lo que los expertos humanitarios han descrito como el peor crimen de guerra de la guerra civil sudanesa. Una Misión Independiente de Investigación de Hechos de la ONU concluyó posteriormente que la campaña sistemática de violencia de la RSF (asesinatos en masa, violaciones en grupo y inanición deliberada) implicaba «señas de genocidio» contra las comunidades Zaghawa y Fur, siendo los hallazgos confirmados y ampliados en un informe de julio de 2026. [19]

Myanmar

En Myanmar, la junta militar ha matado a más de 7.000 personas desde el golpe de 2021, la mayoría de ellas civiles. 2025 fue el año más letal para los civiles desde el golpe, con un aumento de los ataques aéreos de más del 50% en comparación con 2024, según el ACDH. [20] Los rohingya continúan enfrentando persecuciones que la ONU ha definido como crímenes contra la humanidad, y China apoya activamente al régimen militar mientras protege sus inversiones en infraestructura. El silencio de los campistas aquí es particularmente elocuente: denunciar las atrocidades de Myanmar significaría denunciar el comportamiento de China, y China pertenece al campo bueno.

Irán

El caso iraní es quizás el más instructivo con respecto a la contradicción interna. La crítica a la agresión estadounidense contra Irán está bien fundada, y la denuncia del imperialismo israelí es legítima. Pero el campismo transforma estas posiciones correctas en una indiferencia sistemática a las crueldades del régimen de Teherán hacia su propia población: mujeres que protestan a riesgo de sus vidas contra el velo obligatorio, minorías étnicas y religiosas perseguidas, oponentes políticos ejecutados. Irán es calificado como antisistémico por el mero hecho de resistir la presión estadounidense e israelí, y esta percepción produce una solidaridad selectiva que se extiende al estado, pero no a sus ciudadanos. Es la misma lógica que produjo, en la tradición comunista del siglo XX, el silencio sobre las purgas estalinistas en nombre de la defensa de la URSS como puesto de avanzada del socialismo mundial.

La Teoría del Sistema Mundo ofrece una herramienta analítica precisa para desmantelar esta lógica: los sujetos que merecen solidaridad no son los estados como actores en el sistema mundial, sino los pueblos que soportan las consecuencias de las posiciones de esos estados en la jerarquía del sistema. Un pueblo oprimido o agredido es un sujeto político independientemente de la alineación geopolítica de su opresor o agresor. Rechazar esta universalidad significa reducir el internacionalismo al partidismo geopolítico, y los pueblos a peones en un juego que no les concierne.

Subjetividad política en el marco WST

Estructura y agencia

En este punto, se requiere una respuesta a lo que es probablemente la objeción más sofisticada que un interlocutor campista podría plantear contra el marco teórico descrito anteriormente. WST, con su énfasis en las estructuras de largo período, la jerarquía del sistema y la posición estructural de los actores, corre el riesgo de aparecer como una teoría que disuelve la subjetividad política en la objetividad de las estructuras: si todo está condicionado por la posición en el sistema mundial, ¿qué queda de la responsabilidad de los actores, su capacidad de elegir y, sobre todo, su libertad para resistir?

Esta objeción se basa en un malentendido que vale la pena disolver, porque tiene importantes consecuencias políticas. Wallerstein no era un determinista estructural: no creía que la posición en el sistema mundial determinara mecánicamente el comportamiento de los actores o hiciera imposible la resistencia. Pensó que la posición condicionaba los recursos disponibles, el espacio para maniobrar, las posibilidades históricas abiertas o cerradas en cualquier momento. La diferencia entre el condicionamiento y la determinación es crucial: el condicionamiento deja espacio para que los actores tomen decisiones dentro de los márgenes que la estructura abre, incluida la elección de luchar contra la estructura en sí, sabiendo que dicha lucha es asimétrica.

La resistencia ucraniana como subjetividad política

La resistencia ucraniana es, desde esta perspectiva, exactamente el tipo de subjetividad política que el WST no cancela, sino que ilumina: un pueblo que ocupa una posición semiperiférica disputada, sometido a agresión por un poder en declive que busca incorporarlo dentro de su esfera de influencia, y que elige resistir dentro de los márgenes que su posición estructural permite.[21] Esa elección no está determinada por la estructura: la hacen sujetos históricos concretos que pagan con sus vidas por su libertad. Se puede entender en toda su importancia solo analizando el contexto estructural en el que se encuentra; de lo contrario, corre el riesgo de ser reducido a un peón en el juego de las grandes potencias, que es exactamente lo que hace el campismo suave. Beverly Silver había mostrado, en su trabajo sobre el legado de Arrighi, cómo las fases de transición hegemónica producen tanto nuevas posibilidades de organización para los movimientos sociales como nuevas y más sofisticadas formas de represión. [22] La transición en curso no es una excepción. Disolver la resistencia de un pueblo agredido en la categoría campista de «guerra vicaria entre grandes potencias» no es un análisis más sofisticado: es un análisis más pobre, uno que sacrifica la subjetividad de los pueblos involucrados en el altar de una geopolítica de cartón-piedra.

Vale la pena hacer una pausa en este punto, porque toca el núcleo de lo que WST puede ofrecer a la política y no solo el análisis. Las bifurcaciones históricas que Wallerstein y Hopkins identificaron no están igualmente abiertas para todos: están abiertas a los sujetos que las atraviesan activamente, que eligen en qué dirección empujar en lugar de esperar a que la estructura decida por ellos. La pregunta «¿quién puede explotar una bifurcación histórica en una dirección progresista?» tiene una respuesta precisa dentro de la tradición WST: los sujetos que, incluso dentro del sistema y condicionados por su posición estructural, eligen resistir la opresión, construir solidaridades horizontales y rechazar la lógica de campo como definición de su identidad política. La resistencia ucraniana, la resistencia kurda, la de las mujeres iraníes, la de los uigures que documentan su propia persecución desde el exilio, son precisamente esos sujetos: no actores antisistémicos por definición estructural, sino pueblos que dentro de la estructura eligen oponerse a la violencia que produce la estructura. Privarlos de solidaridad en nombre de la geopolítica de los campos no es solo un error moral: es abandonar a los únicos sujetos que realmente pueden atravesar una bifurcación histórica en una dirección emancipatoria.

La deriva de Amin y los mecanismos de error

Un comienzo coherente

Samir Amin es el caso que ilustra más claramente cómo es posible deslizarse del rigor de WST hacia posiciones teóricamente incoherentes, más revelador aún porque fue uno de los fundadores de la tradición. [23] Su teoría de la desvinculación tenía una impresionante coherencia interna: si los países de la periferia no podían emanciparse dentro de las reglas del intercambio desigual impuesto por el sistema, el único camino era romper con esas reglas, desvincularse del sistema mundo capitalista para construir formas de desarrollo autónomo que no dependan del núcleo para sus condiciones de reproducción. [24] Era una tesis radical, discutible en sus aspectos prácticos, pero coherente con las premisas wallersteinianas: reconocía la totalidad del sistema y buscaba una salida estructural, no una redistribución interna de posiciones.

Amin había vivido y trabajado en África, y esa raíz africana alimentó su teoría con una concreción empírica que es una parte integral de su valor. La experiencia directa de la periferia, del subdesarrollo como producto estructural, del intercambio desigual como mecanismo vivido en lugar de simplemente descrito, es exactamente el tipo de anclaje material que distingue a la WST de muchas otras teorías críticas del capitalismo construidas exclusivamente desde la perspectiva del núcleo. Esta dimensión del tercer mundismo del WST, en el sentido analítico, es un recurso teórico, no una limitación.

El deslizamiento hacia el tercer mundismo vulgar

El problema surge cuando esta raíz analítica se desliza hacia algo estructuralmente diferente: el tercer mundismo político vulgar, que sustituye al análisis estructural por una identidad geográfica como criterio de evaluación. Ser «del Sur Global», ser «no occidental», se convierte en un cheque en blanco que autoriza atribuciones de valor progresista independientemente de cualquier análisis real. La crudeza material de esta operación es evidente: coloca en la misma categoría a China, el centro manufacturero del mundo con un PIB que ha superado a los Estados Unidos en paridad de poder adquisitivo, y a Malí, uno de los países más pobres del planeta. Se une a Irán, una potencia regional teocrática que oprime a sus propias minorías, con Bangladesh, una democracia frágil con un ingreso per cápita de una décima parte el de China. Esta clasificación no describe nada estructuralmente significativo sobre el sistema mundial: describe solo la distancia geográfica y cultural de Occidente, una variable completamente insuficiente para un análisis político coherente.

En sus análisis posteriores, Amin hizo esta desviación: ver en China y ciertos actores del Sur Global fuerzas objetivamente progresistas, no sobre la base de un análisis de su posición en el sistema mundial, que no lo justificaba, sino sobre la base de una solidaridad geográfica y antioccidental que contradecía los fundamentos epistemológicos de la teoría que había ayudado a construir.[25] Para llegar allí, tuvo que recurrir a argumentos externos a la tradición wallersteiniana: argumentos geopolíticos del tercer mundismo que sustituyeron la identidad por el análisis. El resultado fue una contradicción interna en su propio pensamiento que los críticos más atentos identificaron, y que Amin nunca logró resolver de manera coherente.

Tres mecanismos del campismo intelectual

La deriva de Amin ilustra tres mecanismos que producen campismo intelectual incluso en aquellos que tienen las herramientas teóricas para evitarlo. La primera es la selección parcial de textos: los análisis del declive hegemónico estadounidense se incorporan sin sacar sus consecuencias lógicas, a saber, que este declive no equivale a la aparición de una alternativa antisistémica. El segundo es una detención del análisis en el punto en que sus conclusiones se vuelven incómodas: el WST se utiliza para diagnosticar el presente hasta el punto en que el diagnóstico es reconfortante, luego se despliegan categorías externas para sacar conclusiones políticas que la teoría no apoya. El tercero, y más insidioso, es el uso de WST como legitimación académica para una posición ya adoptada por razones que no tienen nada que ver con ella: la teoría se cita en apoyo de las conclusiones que preceden al análisis en lugar de derivarse de él, transformándose de una herramienta crítica en ornamentación retórica para una posición política prejuiciada. Este tercer mecanismo produce un campismo suave de manera más efectiva, porque a menudo opera por debajo del umbral de la conciencia: la persona que dice «No estoy con Putin, pero…» está aplicando un marco interpretativo internalizado durante décadas de formación política en la que la bipolaridad fue la estructura dominante del mundo, un marco que el colapso de la URSS no canceló automáticamente, sino que simplemente privó de su objetivo original.

La tradición viva y sus implicaciones

De la ecología a la gobernanza

Jason Moore ha expandido WST en la dirección que quizás lo hace más aguda para el presente, incorporando la crisis ecológica no como un problema externo al capitalismo, sino como una dimensión estructural de su lógica de acumulación. [26] El capitalismo no sufre la crisis climática como un efecto secundario no deseado de su expansión: la produce, porque su mecanismo de acumulación requiere la apropiación continua de recursos naturales a un coste que tiende hacia cero. Esta integración de la crisis ecológica en el marco de la WST hace aún más evidente la inconsistencia de aquellos que utilizan esa tradición mientras que al mismo tiempo atribuyen una función antisistémica a potencias como Rusia, cuyo modelo económico se basa en el rentismo de energías fósiles, o China, el mayor emisor de CO2 del mundo: ninguno es una alternativa al sistema que produce la crisis ecológica; ambos son partes constituyentes de la misma. Christopher Chase-Dunn, continuando el programa de investigación inaugurado por Wallerstein y Hopkins, ha desarrollado el análisis de la gobernanza global en el momento del declive hegemónico estadounidense, mostrando cómo este declive no produce automáticamente una alternativa progresista, sino que abre un espacio de rivalidad intensificada entre las potencias que buscan reposicionarse dentro del sistema, con riesgos de inestabilidad que caen sobre todo en los sujetos más débiles, los pueblos que habitan las zonas de fricción entre potencias en competencia. [27]

Incompatibilidad como conclusión, no como elección política

La Teoría del Sistema Mundo, en su totalidad y continuidad desde Braudel hasta Wallerstein, desde Gunder Frank hasta Arrighi, pasando por sus continuadores contemporáneos, no deja espacio teórico para el campismo en ninguna de sus formas. La incompatibilidad no es una elección política superpuesta a la teoría: es una conclusión que emerge necesariamente de sus premisas fundamentales, de la suposición de que el sistema mundo capitalista es una sola totalidad dentro de la cual ningún actor es antisistémico por definición estructural.

Usar WST en su totalidad significa aceptar conclusiones que resultan incómodas tanto para el campismo explícito como para el blando: que no existen campos geopolíticos antisistémicos; que las potencias no occidentales compiten dentro del sistema capitalista y no contra él; que el declive estadounidense no es la puerta a un mundo mejor, sino una de las bifurcaciones históricas que WST ya había identificado, una apertura hacia resultados plurales e indeterminados en los que se llama a la izquierda a elegir su propia dirección, no a esperar a que alguien más la produzca. Aquellos que se quedan sin estas conclusiones, por muy respetables que sean las razones políticas que les frenan, no están utilizando WST como una herramienta analítica: están utilizando parte de ella para apoyar conclusiones que el resto de la tradición refuta con precisión. Detenerse a mitad de camino no es una interpretación alternativa. Es un abandono que deja el campo abierto a exactamente aquellos errores para los que la tradición fue construida para hacer imposibles.

Notas de Adam Novak