Mientras en Chile propagandizan la plurinacionalidad, en Ecuador los pueblos y nacionalidades indígenas se alejan del «Estado plurinacional».
La elección presidencial efectuada el día 11 de abril 2021 en el Ecuador, reporta grandes enseñanzas al movimiento indígena a nivel internacional, alrededor del denominado “Estado Plurinacional”, en donde los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de ese país comienzan a tomar distancia sobre dicha figura Estatal. En Chile la clase política dominante y algunos candidatos a constituyente de los Pueblos Indígenas entre ellos, los Mapuche, presentan esta idea como algo novedoso, pero un poco más allá de la frontera comienza a fracasar.
Cabe preguntarse ahora, cual es la justificación y explicación que entrega la clase política Chilena que instaló los “Escaños Reservados” para alcanzar la plurinacionalidad. Esta misma situación pone en tela de juicio a todos los candidatos de origen Mapuche que ofrecen ligera y livianamente la idea de un “Estado Plurinacional” o simplemente es la producción o reproducción del lenguaje del colonizador en los nuevos tiempos y ayudar a presentar medidas de parche.
Los Pueblos y Nacionalidades Indígenas en la primera semana de octubre 2019 alrededor del levantamiento indígena, liderado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE, por su presidente Jaime Vargas, ya habían manifestado un distanciamiento con el Estado Plurinacional. En el mes de noviembre 2019, en mi estadía en Quito con motivo a una audiencia entre el Estado de Chile ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos CIDH, tuve la oportunidad, junto a los principales líderes de la CONFENIAIE y CONAIE de intercambiar pareceres sobre estos puntos esenciales del presente y futuro del movimiento indígena en el Continente.
El “Voto Nulo” de parte del Pachakutik, brazo político de la CONAIE, luego que quedara fuera de la competencia Yaku Pérez en la segunda vuelta, deja claramente de manifiesto que los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, se alejan completamente del “Estado Plurinacional” porque cuya declaratoria, no es más un reconocimiento formal, sin efectos relevantes para subsanar las relaciones de domesticación y colonialismo institucional del Estado Ecuatoriano con los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y sus derechos.
El “Voto Nulo” del movimiento Indígena liderado por Pachakutik, pone también al descubierto que, a los Pueblos Indígenas no le atribuyen ninguna importancia vital, sea que gane la derecha con Guillermo Lasso, que gane la izquierda con Andrés Arauz o sea que siga o cambie el “Estado Plurinacional”, considerando que no ha sido una herramienta política para subsanar la vieja política de domesticación y colonialismo entre el Estado supranacional y los Pueblos y Nacionalidades Indígenas.
En definitiva el “Estado Plurinacional”, no es más que una mera formalidad, en donde simplemente se reconocen la existencia de los Pueblos y Nacionalidades, pero que al mismo tiempo quedan en una situación “constitucional de subordinación institucional” y sus derechos colectivos se ven seriamente restringidos, diluidos y limitados.
Aunque lo que ha sucedido en Ecuador sobre el distanciamiento con el Estado Plurinacional, ya se había constatado en otros países de la región. Teniendo en cuenta que van 50 años que los Pueblos indígenas vienen participando activamente en proceso constitucionales, sea en “nuevas” y “reformas constitucionales”, y se constata que la situación de los pueblos indígenas, no ha cambiado mayormente. La novedad en el Ecuador, que se produjo un distanciamiento en tan poco tiempo, porque el “Voto Nulo”, es un acto de autodeterminación Indígena. Aunque la autodeterminación no es la columna vertebral del movimiento Indígena en el Ecuador, considerando que ellos se plantean llegar al poder Estatal
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Por estas y otras razones fundamentales de orden histórico, jurídico-institucionales y en derecho. El derecho internacional establece como herramienta y como derecho la autodeterminación de los Pueblos Indígenas para determinar su futuro y establecer relaciones institucionales aceptables, bajo el principio y el derecho a la autodeterminación, entre los Pueblos Indígenas y los Estados.
Wallmapuche. Rimuguen Kuyen 2021
