por José A. Amesty Rivera
A propósito de la discusión entre Donald Trump y el Papa León XIV, lo que estamos viendo no es
un simple intercambio de declaraciones ni un choque de personalidades. No, esto va mucho más
allá, es una pelea política de alto nivel, donde se enfrentan dos formas muy distintas de entender
el poder, el mundo y hasta lo que significa la humanidad.
Porque aquí no solo se habla de la guerra con Irán, lo que realmente está sobre la mesa es quién
decide cuándo se hace una guerra, cómo se justifica y, sobre todo, quién tiene derecho a hablar
en nombre del “ser humano”.
Trump representa una forma de hacer política que podríamos llamar la del garrote, el que tiene
más fuerza, impone. Así de simple, presiones, sanciones, amenazas, discursos duros, y nada de
esto es improvisado, es un mensaje claro: “yo mando aquí”.
El problema es que este estilo de liderazgo puede imponer miedo, pero no genera estabilidad; y el
miedo no dura para siempre, tarde o temprano se convierte en resistencia, lo que parece control,
termina en conflicto permanente.
En el caso de Irán, esta presión no ha logrado debilitar al adversario como se esperaba, más bien
ha pasado lo contrario, se han endurecido las posiciones, se han reforzado los discursos más
radicales y se ha instalado la idea de que el conflicto no es solo político, sino casi de vida o
muerte, y cuando un conflicto llega a este punto, ya no es fácil de negociar.
Ahora hay otro tema clave, la legalidad, porque no todo es poder; también hay reglas, y cuando
una potencia actúa por fuera de esas reglas, abre una puerta peligrosa.
Las acciones militares de Estados Unidos, justificadas como “preventivas” y basadas en amenazas
que no siempre están claras, debilitan el derecho internacional, y si ese sistema se debilita, lo que
queda es algo muy básico y peligroso, la ley del más fuerte.
De hecho, muchos analistas señalan que este tipo de guerra preventiva es muy discutible, tanto
legal como estratégicamente. No hay pruebas sólidas de una amenaza inmediata que justifique la
autodefensa, y eso hace que la intervención sea, como mínimo, polémica y frágil.
Y aquí entra una figura que en teoría no juega este juego del poder, el Papa León XIV. El Papa no
tiene ejército, no tiene misiles, no tiene sanciones, pero tiene algo que en momentos de crisis pesa
muchísimo, legitimidad política ética.
Y esta tensión entre poder y moral no es nueva. A lo largo de la historia, cuando la autoridad
religiosa ha incomodado al poder político, la respuesta muchas veces ha sido la presión, la
captura o el intento de control. Basta recordar el periodo del Papado de Aviñón, cuando los papas
fueron trasladados a Francia bajo la influencia de la monarquía, en lo que muchos consideran un
sometimiento político de la Iglesia.
Siglos después, esa lógica se repitió con Napoleón Bonaparte, quien no dudó en invadir Roma y
mantener prisionero a Papa Pío VII, demostrando que incluso la máxima autoridad religiosa podía
ser doblegada por el poder militar.
Y aún antes, en plena Edad Media, el conflicto entre Felipe IV de Francia y el Papa Bonifacio VIII,
dejó claro hasta dónde podía llegar el choque entre Iglesia y Estado, incluyendo la captura del
propio Papa.
Estas referencias no son solo historia; son advertencias. Muestran que cuando el poder político se
siente desafiado por una autoridad ética, la tentación de imponer, controlar o silenciar ha sido
constante.
Y esta autoridad no es neutral; cuando dice que Dios no bendice ninguna guerra, está
desmontando la idea de que la violencia puede ser algo “necesario” o incluso “sagrado”.
Cuando habla del “delirio de omnipotencia”, está apuntando directo a una forma de hacer política
basada en imponer, no en dialogar.
Y cuando insiste en que no tiene miedo de decirlo, está marcando una línea clara, la legitimidad
ética no se somete al poder político.
En el fondo, este es el choque real, no es solo Trump contra el Papa, es dos formas de ver el
orden del mundo.
Por un lado, una visión unilateral, decidir solo, actuar rápido, imponer condiciones. Por el otro, una
visión más cercana al diálogo, a los acuerdos, a las reglas compartidas, no es un detalle menor,
es una pelea por el modelo de orden internacional.
A esto se suma algo aún más delicado, la mezcla entre religión y política. Porque no es lo mismo
decir “esto es por seguridad” que insinuar que una guerra tiene respaldo divino. Cuando se mete a
Dios en una decisión militar, se le quita espacio a la crítica y se convierte una decisión política en
algo casi intocable.
Esto ha sido muy cuestionado, no solo por el Papa, sino por muchas voces que ven ahí una forma
de usar la religión como herramienta política.
Y aquí aparece otra batalla, quién tiene la autoridad para interpretar la fe en el espacio público,
qué es “cristiano” y qué no lo es cuando se usa en política.
Mientras tanto, la pelea también está en otro terreno, el de la narrativa mediática. Hoy las guerras
no solo se pelean con armas, también se pelean con historias, con discursos, con la forma en que
la gente percibe lo que está pasando.
Y Trump domina muy bien este terreno mediático, es directo, emocional, rápido, sabe cómo llamar
la atención y cómo convertir todo en espectáculo político.
El Papa, en cambio, juega distinto: su discurso es más lento, más reflexivo, menos explosivo, pero
apunta a otra cosa, a valores, principios, ideas de humanidad que van más allá del momento. Y
aquí se da un contraste fuerte, el ruido de la fuerza y la velocidad política, frente a la conciencia de
los principios y la ética.
Todo esto ocurre además en un mundo que está cambiando; ya no vivimos en el mismo orden de
hace 20 años. Las potencias se reacomodan, surgen nuevas alianzas, y la legitimidad no depende
solo de la fuerza, sino también de cómo se perciben las cosas.
En este contexto, la guerra con Irán no es solo un conflicto regional, es (como dicen) casi un
ensayo del nuevo orden mundial.
Un mundo donde se está decidiendo si la política seguirá basada en la imposición o si todavía
habrá espacio para reglas, acuerdos y límites.
Por eso este choque entre Trump y el Papa va mucho más allá de ellos dos. La pregunta de fondo
es incómoda pero necesaria, ¿quién tiene realmente el poder hoy? ¿El que puede destruir o el
que puede cuestionar?
Al final, más allá de quién gane esta confrontación puntual, lo que está en juego es algo más
grande, la legitimidad del poder en el siglo XXI.
Porque una cosa es ganar una guerra, y otra muy distinta es perder la autoridad moral, y cuando
se pierde eso, no queda orden, queda incertidumbre.
Y si lo miramos en conjunto, esto no es solo una disputa entre figuras visibles del poder mundial,
es una especie de radiografía del momento histórico que estamos viviendo.
Un tiempo donde se intenta normalizar la guerra como herramienta política, incluso presentarla
como algo “inevitable” o “justificado”. Pero no lo es.
Lo que queda claro es esto, el poder que se impone por la fuerza necesita justificarse todo el
tiempo, en cambio, el poder que se sostiene en la ética, no necesita armas para hacerse
escuchar.
Aquí no hay neutralidad posible, o se acepta una lógica donde el mundo se vuelve un tablero de
guerra permanente, o se defiende la idea de que la política tiene límites, de que la vida humana no
es un simple cálculo, y de que la paz no es debilidad, sino una decisión política.
Porque cuando se acepta que cualquier amenaza justifica una guerra, lo que se está aceptando
en realidad es un mundo sin reglas, sin frenos y sin futuro.
Y frente a esto, la voz que incomoda (la que denuncia, la que cuestiona, la que no se calla), deja
de ser solo una opinión, se convierte en una necesidad.
La verdadera batalla no es solo entre Irán, Trump o el Papa, es una batalla por el sentido mismo
de la humanidad, y en esta batalla, quedarse callado también es tomar partido.
