Por Christine Thomas
Socialism Today No.181
Han transcurrido 130 años desde la publicación de El origen de la familia, la propiedad privada y el estado, por Friedrich Engels. Considerado durante mucho tiempo por los marxistas como un texto importante sobre el origen de la opresión de las mujeres, ha sido criticado por quienes promueven explicaciones alternativas del estatus de segunda clase de la mujer en la sociedad. CHRISTINE THOMAS sopesa la relevancia del libro para las luchas de las mujeres de hoy.
En el prefacio de la primera edición de El origen de la familia, la propiedad privada y el estado, Friedrich Engels describió modestamente su trabajo como “un exiguo sustituto de lo que mi amigo fallecido [Karl Marx] ya no podía lograr”. En sus últimos años, Marx había estado particularmente interesado en estudiar las primeras sociedades como parte de su análisis general del funcionamiento y desarrollo histórico del capitalismo. Engels se basó en las notas inéditas de Marx. También reconoció que su libro tenía una enorme deuda con Ancient Society, el innovador trabajo del abogado y antropólogo aficionado estadounidense Lewis Henry Morgan, que había sido publicado siete años antes.
El punto de partida para entender el desarrollo histórico de la sociedad, argumentó Engels, es el proceso de producción y reproducción. Los cambios en la forma en que obtenemos una vida cambian la producción y las relaciones sociales, aunque en una compleja interacción de fuerzas económicas y sociales. Las instituciones sociales, como el estado, la familia y su opresión vinculada a las mujeres, son históricamente específicas y están sujetas a cambios. Basándose principalmente en el estudio de Morgan sobre los iroqueses norteamericanos y en la sociedad polinesia, Engels intentó mostrar cómo existían sociedades igualitarias en el pasado en las que no había propiedad privada, ni estado, ni opresión sistemática de mujeres, y en la que la familia No era la principal institución social.
A la luz de más de 100 años de investigación arqueológica y antropológica, podemos decir que el impulso general del argumento de Engels mantiene su validez. Sin embargo, el Origen debe ser visto como un producto de su tiempo: revolucionario y explosivo en el sentido de que trató de desafiar la ideología prevaleciente, sosteniendo que las instituciones en la sociedad capitalista eran universales y naturales; al mismo tiempo, un trabajo obstaculizado por la confianza en la escasa evidencia científica disponible en la década de 1880. Como consecuencia, el Origen incluye inevitablemente errores de hecho relacionados con los detalles de las sociedades tempranas y su evolución. Engels reconoció que su libro tendría que ser revisado a medida que se descubriera nueva evidencia.
Siguiendo de cerca a Morgan, Engels identificó la “gens” comunal e igualitaria como la unidad social básica de las sociedades no clasistas. Los antropólogos de hoy reconocerían la existencia histórica de la “gens”, si no la terminología, refiriéndose en cambio al “grupo de parentesco” o al “grupo corporativo de parentesco”. También habría un acuerdo general de que los grupos sociales sin clases sin propiedad privada, en el sentido de la propiedad privada de los medios de producción, y sin una estructura estatal, existieron para una parte importante de la historia.
Lo que no se aceptaría es la secuencia evolutiva de Engels sobre cómo surgió la “gens”. No hay evidencia de las diversas etapas que describió: de la “promiscuidad” sin restricciones al “emparejamiento” (sin relaciones sexuales entre generaciones), y luego del “matrimonio grupal” (prohibición del matrimonio entre los descendientes). Esto fue mera especulación. Al igual que Morgan antes que él, Engels pensó erróneamente que los términos de parentesco prevalecientes (cómo se dirigían las personas entre sí: es decir, hermana, padre, esposa) en aquellas sociedades estudiadas reproducían las relaciones y los sistemas matrimoniales del pasado lejano. En realidad, reflejaban relaciones sociales y económicas relativamente contemporáneas.
La “gens” comunal de Morgan y Engels fue la organización social básica de las sociedades basadas en la agricultura simple (horticultura). Estas eran a menudo sociedades matrilineales (descendencia trazada a través de la madre) en las cuales las mujeres podían tener una autoridad considerable. Eleanor Burke Leacock (1) explicó cómo, entre los iroqueses, las mujeres controlaban el almacén de verduras, carne y otros bienes, arreglaban matrimonios y nominaban y depusieron a los sachems. Algunos lectores de The Origin han asumido que un período de “matriarcado”, gobernado por mujeres, precedió al patriarcado, el control institucionalizado de las mujeres por parte de los hombres. De hecho, no hay evidencia de esto, y cuando Engels se refirió a “madre correcta”, quiso decir matrilinealidad y no matriarcado. Engels creía que la matrilinealidad en todos los casos precedía a la patrilinealidad. Leacock pareció estar de acuerdo con esto cuando afirmó que hay numerosos ejemplos de sociedades matrilineales que se han vuelto patrilineales, pero no al revés. Sin embargo, no tenemos evidencia real de ninguna manera, por lo que esta sigue siendo una pregunta abierta.
Además, las sociedades más antiguas conocidas no eran hortícolas, sino que se basaban en la tecnología más simple de caza / pesca y recolección. Antropólogos, como Leacock y Richard Lee (2) han realizado estudios exhaustivos de sociedades de cazadores-recolectores (recolectores) a través de la experiencia directa con los pueblos sobrevivientes y al analizar relatos históricos, incluidos los escritos de jesuitas del siglo XVII sobre los canadienses nativos de Montagnais-Naskapi. El labrador peninsular.Claramente, cada sociedad tiene sus propias características específicas que pueden moldearse por diferencias geográficas, ambientales, etc., pero esto no niega la posibilidad de delinear las características generales compartidas por las sociedades de cazadores-recolectores.
Siempre habrá excepciones y es importante entender si, por ejemplo, un grupo de cazadores-recolectores tuvo contacto con sociedades basadas en modos de producción alternativos o quizás incluso regresó a la recolección de cazadores desde un sistema tecnológico más avanzado. También es necesario conocer los posibles prejuicios y suposiciones del escritor / investigador original al basar un análisis en cuentas de segunda mano. Pero con estas advertencias en mente, se pueden hacer algunos puntos generales sobre los principios organizativos de estas sociedades de cazadores-recolectores.
Diferente pero igual
Si bien el tamaño puede variar según el ambiente y el suministro de alimentos disponible, los cazadores-recolectores normalmente vivían en pequeños grupos o bandas sociales (30 a 40 personas generalmente consideradas una figura óptima) según el parentesco. La composición de una banda podría ser muy flexible con una membresía fluida y una interpretación flexible de “parentesco”, no necesariamente parientes de sangre. Las bandas eran móviles en busca de alimentos, se reunían en varias ocasiones para cooperar, socializar, etc. La producción y distribución de bienes era social y cooperativa y los medios de producción muy básicos. Si bien pudo haber algunas posesiones privadas personales, los medios de producción eran de propiedad comunal, con poca acumulación dado que el grupo estaba continuamente en movimiento. Aunque el intercambio de regalos tuvo lugar entre bandas, la producción fue principalmente para uso directo.
Todos los adultos sanos normalmente estaban directamente involucrados en la producción y distribución de alimentos. La principal división del trabajo se basaba en el sexo. En general, los hombres eran responsables de la caza y las mujeres se dedicaban predominantemente a la recolección de frutas, nueces, bayas, etc., con los bienes de ambos sexos compartidos por la banda. Debido a que las fuentes de Engels provenían principalmente de sociedades hortícolas, no se refirió al papel de las mujeres como recolectoras, concentrándose, en cambio, en su responsabilidad por el cuidado de los niños y la gestión del hogar. Sin embargo, Engels tuvo razón al enfatizar el carácter “público” del papel de la mujer en las sociedades de parentesco. El cuidado de los niños era un rol social desempeñado en beneficio de toda la banda y no existía una división artificial entre el rol privado de una mujer en un hogar individual y su rol público en la sociedad en general, como ha sido el caso en el capitalismo y otras Sociedades de clases.
En las sociedades de cazadores-recolectores, las relaciones personales entre hombres y mujeres pueden ser estables y fluidas, al igual que la residencia después del “matrimonio”, es decir, matrilocal (en el grupo de parentesco de la esposa) o patrilocal (del marido), dependiendo de lo que sea más conveniente.Pero, debido a la naturaleza cooperativa de la banda, la separación no necesariamente resultaría en dificultades económicas para las mujeres o los niños. La principal unidad social era el grupo colectivo, no la familia o el hogar, y esto se basaba en la interdependencia económica de toda la banda y no de las mujeres individuales en parejas masculinas.
Leacock, Stephanie Coontz y Peta Henderson (3), y Christine Ward Gaitley (4) advierten sobre los peligros de hacer suposiciones sobre el papel de las mujeres en las sociedades preclasas basadas en las relaciones sociales desiguales que dominan el capitalismo. Una división del trabajo entre hombres y mujeres no implica necesariamente desigualdad. La contribución económica de las mujeres en las sociedades de cazadores-recolectores normalmente abastecía la mayor parte de las necesidades nutricionales del grupo. Si bien los roles de hombres y mujeres variaban, no eran ni superiores ni inferiores, sino que eran valiosos y necesarios para la banda.
Leacock mostró cómo las mujeres tenían el control de su propia producción y tomaban decisiones de manera autónoma sobre las actividades de las que eran responsables. Aunque las mujeres solían ser las principales cuidadoras de los niños, y su función reproductiva normalmente restringía su capacidad para cazar (claramente sería peligroso para las mujeres embarazadas y madres lactantes), esto no les confirió un estatus social más bajo. En realidad, la división del trabajo a menudo era bastante flexible, con mujeres recogiendo, cazando animales de caza y acompañando a los hombres en las cacerías si no estaban embarazadas o amamantando. De la misma manera, los hombres a menudo cuidan fácilmente a los niños cuando es necesario.
El estatus social desigual actual de las mujeres, por lo tanto, no puede ser simplemente explicado por el papel reproductivo de las mujeres abstraído de las relaciones sociales y económicas, como han intentado hacer algunas feministas radicales (y no feministas). Las teorías de que la supremacía masculina se debe a una mayor fuerza o violencia se muestran de manera similar como insostenibles. Aunque la violencia e incluso la guerra esporádica ocurrieron a veces en sociedades tempranas que no eran de clase, ambas eran bastante raras. Los estudios de Leacock la llevaron a enumerar los principales valores de las bandas comunales como la cooperación, la reciprocidad, la solidaridad, la generosidad, la paciencia y el respeto. Incluso la caza era normalmente una actividad basada en la cooperación entre hombres y, a veces, mujeres, a diferencia de la representación estereotipada, cruda y determinista biológica del agresivo “el hombre cazador”.
Las sociedades de cazadores-recolectores estaban marcadas por relaciones económicas y sociales no estratificadas, no jerárquicas, sin diferenciación social sobre la base de la riqueza. No había estado. La toma de decisiones y la resolución de conflictos generalmente se llevaban a cabo de manera informal sobre la base de la discusión y el consenso. Donde no se pudo resolver el conflicto, es probable que haya llevado a alguien a dejar el grupo. Es posible que la banda haya estado más inclinada a escuchar las opiniones de ciertos miembros del grupo, pero esta “autoridad” se basó en los atributos personales o la edad de esas personas en particular y no se derivó de las relaciones de propiedad. Podían persuadir y convencer, pero no tenían poder para imponer sus puntos de vista ni obligar a otros a actuar o comportarse de una manera particular.
Revolución neolítica
Para Engels, la ruptura de la “gens” comunal y el proceso hacia el auge de la propiedad privada, las clases, la familia como institución social, la opresión de las mujeres y el estado se basaron en el desarrollo de la tecnología y las fuerzas productivas. En el primer capítulo de El Origen, describió un esquema evolutivo utilizando la terminología del siglo XIX (salvajismo, barbarie, civilización) que, evidentemente, hoy sería inaceptable. Ahora es probable que los antropólogos hablen de sociedades de cazadores-recolectores / forrajeros, agrícolas y urbanas. Algunos de los detalles que Engels expuso acerca de cómo cambiaron las sociedades también serían cuestionados por la evidencia acumulada desde el período en el que estaba escribiendo. No obstante, hay un acuerdo abrumador de que hace unos 8-10,000 años, se produjo una transformación revolucionaria en la producción, generalmente conocida como la “revolución neolítica”, un término utilizado por primera vez por el arqueólogo V Gordon Childe, que potencialmente desencadena procesos hacia la estratificación social. Desigualdades de poder, riqueza y género, y diferenciación de clase.
Esta transformación radical se basa en la nueva capacidad de las sociedades para domesticar plantas y animales. Engels pensó, incorrectamente, que el pastoreo o la ganadería precedieron a la siembra y cosecha de cultivos. En cambio, los registros históricos muestran que surgieron muy juntos (en escalas de tiempo históricas) probablemente, inicialmente, en la Media Luna Fértil del sudoeste de Asia y en el “cerca del este”. La agricultura simple surgió de manera independiente en al menos cinco áreas del mundo, y probablemente más, extendiéndose a otras regiones a través de la migración de los agricultores, la difusión del conocimiento de las nuevas técnicas o mediante la conquista. La agricultura llegó a Europa desde el oeste de Asia alrededor de 3,500-6,000 AC.
Estos no fueron procesos unilineales. Algunas sociedades no asumieron la producción de alimentos hasta el contacto colonial, otras incluso resistieron esto, continuando con su modo de producción de cazadores-recolectores hasta tiempos bastante recientes. Engels a menudo es criticado por defender una visión unilineal del desarrollo social en el Origen, pero esto estaría en contradicción con sus escritos generales y los de Marx sobre el desarrollo histórico. Dicha crítica parecería estar basada en la falta de información disponible para Engels sobre diferentes sociedades, así como en los errores de sus “intérpretes” y “seguidores”, en lugar de que Engels tenga esa opinión.
Por qué los pueblos antiguos pasaron de la recolección de cazadores a la agricultura simple probablemente diferían de una región a otra. Los factores ambientales, como una reducción en el suministro de alimentos silvestres disponibles o un aumento en las plantas domésticas, probablemente habrían jugado un papel importante. Unas pocas sociedades de cazadores-recolectores que viven en áreas particularmente ricas desde el punto de vista ambiental (la costa noroeste del Pacífico de América del Norte, por ejemplo) pudieron llevar vidas relativamente sedentarias, pero la mayoría eran nómadas y se movían para explotar los recursos alimenticios.
Con la producción basada en técnicas agrícolas simples (tala y quema, azadón y palo de excavación) esto comenzó a cambiar. El terreno tenía que estar preparado y los cultivos sembrados y cosechados, lo que requería una atención más constante por parte de los cultivadores. Con el tiempo, algunos grupos de parentesco se asentaron más, formando pequeñas aldeas permanentes y, finalmente, renunciando a su estilo de vida nómada. Un estilo de vida sedentario, junto con una mayor productividad, sentó las bases para un aumento en la fertilidad femenina y la densidad de población.
El tamaño de las bandas de cazadores-recolectores normalmente se restringía para tener en cuenta la necesidad de estar en movimiento y por los recursos alimenticios disponibles. Las mujeres no querrían tener más de un bebé, por lo que intentaron controlar el espaciamiento de los niños (hasta aproximadamente cuatro años) mediante la lactancia y la abstinencia, pero también, si es necesario, mediante el aborto y el infanticidio. En las comunidades asentadas, estas restricciones disminuyeron y las mujeres dieron a luz más regularmente (con una brecha promedio de dos años). Las poblaciones comenzaron a crecer lentamente.
En sociedades agrícolas simples, la producción a menudo era, aunque no siempre, llevada a cabo por hogares individuales o extensos, pero la tierra era “propiedad” colectiva del grupo de parentesco. La distribución de alimentos era comunal y, en general, las relaciones económicas y sociales se organizaban sobre la base de vínculos de parentesco que, a medida que la sociedad se desarrollaba, tendían a formalizarse. Las normas socialmente aceptadas sobre el acceso a los recursos: sobre qué base se organizó la producción, la división del trabajo, cómo se distribuía e intercambiaba el producto dentro de los grupos y entre ellos, con quién podían casarse las personas, etc., gradualmente se volvieron más reguladas y estructuradas pero aún estaban organizadas en el base del parentesco y valores comunales de cooperación, reciprocidad equilibrada y obligaciones y responsabilidades mutuas acordadas por el grupo.
El surgimiento de la sociedad de clases
Como explicó Ingenieros, las nuevas fuerzas económicas y las redes sociales surgieron de los cambios en los métodos de producción. Los principios de organización igualitaria y comunitaria se basan en el grupo. Este no fue sin embargo, un proceso inevitable o unilineal y cada sociedad tuvo su propia dinámica. En algunos, los procesos internos progresaron hacia la diferenciación de las clases. En otros, se detuvieron en etapas intermedias de desarrollo, a veces colapsando antes de que el proceso pudiera completarse. Para muchos, la sociedad de clases no surgió internamente sino también a través de la imposición externa de los poderes coloniales. Además, estos fueron procesos que se desarrollaron gradualmente durante millas de años.
La producción en sociedades de cazadores-recolectores era predominantemente para uso directo de los miembros de la banda. Con el desarrollo de mejoras tecnológicas agrícolas y concomitantes, como la alfarería y el metal, y más tarde las técnicas de producción más intensivas se basan en el arado y el riego, se hace posible con el tiempo. Un almacén de granos excedentes u otros productos alimenticios podrían ser utilizados en tiempos de dificultades causadas por el fracaso de los cultivos debido a tormentas, sequías, plagas, etc.
Los empleados, los artesanos, los comerciantes, los guerreros y los sacerdotes. En algunas sociedades, un miembro particular del grupo que había adquirido cierto prestigio asumió la responsabilidad de recolectar y distribuir el excedente, a menudo a través de las fiestas ceremoniales. Para comenzar con este rol, realizado en nombre y en beneficio del grupo en su conjunto, no se confieren privilegios ni medios de control a la persona en cuestión que, siguiendo las costumbres de reciprocidad y generosidad, generalmente se espera que el otorgue más que él recibido Sin embargo, las bases para las nuevas diferencias y la competencia entre los linajes (grupos de descendencia de parentesco) y los hogares, con la mayor ganancia productiva en el prestigio.
En algunos casos, la posición de cabeza de linaje se convirtió en hereditaria y surgieron jefes, en las sociedades más estratificadas, que obtuvieron acceso privilegiado a los recursos, aunque sin control total. Clasificación, jerarquía y acceso desigual a los recursos. En aquellas sociedades donde el linaje dominante, grupo, jefe, etc. intentaron alejarse de la obligación de reciprocidad, allanó el camino para que surjan las diferencias de clase, con uno o más grupos sociales que se apropiaron de parte o todo el producto y / o el trabajo de otros sin cumplir con la obligación de parentesco de retorno equivalente.
Con la producción basada en técnicas agrícolas simples (tala y quema, azadón y palo de excavación) esto comenzó a cambiar. El terreno tenía que estar preparado y los cultivos sembrados y cosechados, lo que requería una atención más constante por parte de los cultivadores. Con el tiempo, algunos grupos de parentesco se asentaron más, formando pequeñas aldeas permanentes y, finalmente, renunciando a su estilo de vida nómada. Un estilo de vida sedentario, junto con una mayor productividad, sentó las bases para un aumento en la fertilidad femenina y la densidad de población.
El tamaño de las bandas de cazadores-recolectores normalmente se restringía para tener en cuenta la necesidad de estar en movimiento y por los recursos alimenticios disponibles. Las mujeres no querrían tener más de un bebé, por lo que intentaron controlar el espaciamiento de los niños (hasta aproximadamente cuatro años) mediante la lactancia y la abstinencia, pero también, si es necesario, mediante el aborto y el infanticidio. En las comunidades asentadas, estas restricciones disminuyeron y las mujeres dieron a luz más regularmente (con una brecha promedio de dos años). Las poblaciones comenzaron a crecer lentamente.
En sociedades agrícolas simples, la producción a menudo era, aunque no siempre, llevada a cabo por hogares individuales o extensos, pero la tierra era “propiedad” colectiva del grupo de parentesco. La distribución de alimentos era comunal y, en general, las relaciones económicas y sociales se organizaban sobre la base de vínculos de parentesco que, a medida que la sociedad se desarrollaba, tendían a formalizarse. Las normas socialmente aceptadas sobre el acceso a los recursos: sobre qué base se organizó la producción, la división del trabajo, cómo se distribuía e intercambiaba el producto dentro de los grupos y entre ellos, con quién podían casarse las personas, etc., gradualmente se volvieron más reguladas y estructuradas pero aún estaban organizadas en el base del parentesco y valores comunales de cooperación, reciprocidad equilibrada y obligaciones y responsabilidades mutuas acordadas por el grupo.
Consolidando el estado
A medida que crecían las desigualdades y la diferenciación de clase, también lo hacía la necesidad de instituciones especiales y fuerzas coercitivas para administrar sociedades cada vez más complejas, para obligar a los productores a aumentar la producción y para extraer tributos / impuestos y mano de obra. Estos a su vez sirvieron para proteger, legitimar, fortalecer y continuar la posición privilegiada de los grupos gobernantes. Hubo, por supuesto, episodios registrados de resistencia y rebelión contra el gobierno de clase principal e incipiente. Pero las elites gobernantes en desarrollo a menudo se basaban en aspectos de las relaciones de parentesco que seguían existiendo incluso cuando las relaciones de clase eran dominantes. La ideología kin-corporativa jugó un papel crucial en la justificación de la estratificación y la explotación, y en asegurar su aceptación por el grupo social en general.
Los linajes más exitosos y sus cabezas normalmente se consideraban los más cercanos a los ancestros y dioses del grupo. Fue esta proximidad la que explicó su capacidad para aumentar la producción, la fertilidad, etc., y justificó su regla continua como esencial para el bienestar de todo el grupo. El papel de los sacerdotes y las castas sacerdotales estaba estrechamente relacionado con la legitimación ideológica del poder económico y político del estrato gobernante y, en algunos casos (Mesopotamia, por ejemplo), los grupos gobernantes emergieron de estas capas. Donde se desarrollaron los procesos, la ideología más lejana se institucionalizó como religión estatal.
La forma en que se desarrollaron las relaciones de clase varió enormemente de una sociedad a otra y podría ser un proceso cambiante con luchas emergentes entre diferentes grupos de élite. En el Origen, Engels describió los procesos involucrados en la formación de la esclavitud en la Grecia clásica y Roma. Las primeras sociedades de clase conocidas, sin embargo, se basaron en lo que Marx llamó el modo de producción asiático. Este es un nombre inapropiado ya que estas sociedades también surgieron fuera de Asia. Aunque la esclavitud pudo haber existido, no fue el modo de producción dominante. La tierra no era de propiedad privada, como lo era en la sociedad feudal, pero se consideraba la “propiedad” del estado que explotaba a los campesinos y otros grupos subordinados a través de la expropiación de tributos / impuestos y el trabajo colectivo en obras comunitarias a gran escala, tales como como construcción de carreteras, irrigación, templos y lugares de enterramiento en beneficio de la élite gobernante. Los primeros estados de la ciudad probablemente surgieron en Mesopotamia alrededor de 3,700 aC. Allí, la redistribución económica, la religión, la artesanía, la escritura, el comercio, etc., se organizaron a través y alrededor del templo. El estado proporcionó a los campesinos los medios de producción y expropió el excedente.
El declive en el estatus de las mujeres en la sociedad en relación con los hombres estaba inextricablemente vinculado a estos procesos económicos y sociales que dieron lugar a la estratificación, las desigualdades de clase y el estado. Por lo tanto, no fue un evento repentino, como parecen implicar algunos “intérpretes” de Engels, sino un largo desarrollo contradictorio que se desarrolló durante miles de años con distintos niveles de subordinación existentes en diferentes sociedades en diferentes etapas de desarrollo. Engels nunca explicó completamente por qué eran los hombres quienes se convirtieron en el sexo dominante y no en las mujeres, pero la evidencia disponible indicaría que, como resultado de la división del trabajo ya existente entre hombres y mujeres en los grupos de parentesco, las posiciones en la sociedad más estrechamente asociadas con la acumulación, el almacenamiento y la distribución del excedente normalmente eran propiedad de los hombres.
Aunque hay evidencia de que las mujeres son jefas, comerciantes y chamanes, especialmente en las sociedades africanas, en general son los hombres los que han ocupado estos cargos, además de ser los guerreros responsables de defender y acumular el producto excedente. En aquellas sociedades donde las técnicas agrícolas se volvieron más pesadas e intensivas, fueron los hombres los que tuvieron la responsabilidad del arado y el riego. Una división del trabajo, que bajo relaciones igualitarias, comunitarias, económicas y sociales no implicaba una jerarquía de relaciones de género, luego sentó las bases para el prestigio y el poder cada vez mayor de los hombres en la sociedad basado en su control del superávit creciente.
Desigualdad de género institucionalizada
Al mismo tiempo, las técnicas de producción cambiantes aumentaron la importancia del hogar individual como unidad económica junto con y en competencia con el grupo de parentesco. En las sociedades de clases más tempranas, el estado, al apropiarse de parte de la producción doméstica, confió en que los jefes de familia varones entregaran el tributo, fortaleciendo así el control masculino sobre la producción femenina dentro de una familia / hogar individual. Como consecuencia, las mujeres se volvieron cada vez más dependientes económicamente de un solo hombre cabeza de familia, perdiendo su relativa autonomía en la sociedad. Al mismo tiempo, su trabajo, que anteriormente se había desempeñado como un papel social para el grupo de parentesco, se convirtió gradualmente en una actividad privada dentro de la unidad familiar individual. Las mujeres que formaban parte de los grupos económicamente dominantes también normalmente perdían su autonomía económica, quedando bajo el control de los hombres, pero aún conservando cierto poder social con respecto a las clases subordinadas cuyo trabajo fue explotado para producir el excedente.
En los primeros grupos de parentesco, la exogamia (“casarse” fuera del grupo) no, como suponía Engels, excluía necesariamente el matrimonio entre parientes (incesto), pero estaba vinculada principalmente a la cooperación entre diferentes grupos. Tampoco fueron los hombres quienes “intercambiaron” a las mujeres como si fueran mercancías, como han argumentado los antropólogos estructuralistas (5) y algunas feministas, ya que era el grupo de parentesco en su conjunto, incluidas las mujeres, quienes participaron en estas decisiones (6). Con el aumento de las desigualdades de clase, el matrimonio entre la élite gobernante comenzó a asumir un papel político destinado a aumentar y consolidar la riqueza, el poder y el prestigio.
A medida que los grupos económicamente dominantes buscaban mantener la riqueza y el control económico dentro de los linajes y hogares gobernantes, la herencia adquirió una importancia creciente, fortaleciendo y ayudando a generalizar la patrilocalidad y la patrilinealidad. Al mismo tiempo, el control de la reproducción y la sexualidad de las mujeres aumentó, lo que eventualmente dio lugar a duros castigos por el adulterio cometido por mujeres. Con el tiempo, la familia patriarcal monógama a la que se refería Engels, en la cual un hombre individual tenía el control total sobre todos los miembros del hogar, incluido el derecho a usar violencia física, se convirtió en la principal forma de unidad familiar, aunque surgió en una etapa posterior del desarrollo. de la sociedad de clases que Engels sospechaba. Con la consolidación del gobierno de clase, estas desigualdades de género se institucionalizaron gradualmente, se consagraron en la ley, se reforzaron y se perpetuaron a través de la ideología estatal y la religión.
Verdadera liberación
Al ubicar la opresión de las mujeres en los procesos históricos, al mostrar que el dominio masculino y la opresión sistemática de las mujeres no eran universales, el Origen de Engels sigue siendo un libro poderoso, a pesar de sus inexactitudes. Mostró que, al igual que los cambios económicos y sociales pasados han alterado el estatus de la mujer en la sociedad, los cambios futuros pueden sentar las bases para una transformación de las vidas de las mujeres y el fin de la opresión. “La primera condición para la liberación de la mujer”, argumentó Engels, “es hacer que todo el sexo femenino vuelva a la industria pública”.
Hemos visto en las últimas décadas cómo los cambios estructurales en el capitalismo han llevado a un aumento significativo en la participación de las mujeres en la fuerza laboral en muchos países del mundo. Si bien esto indudablemente ha tenido un efecto positivo en las ideas y aspiraciones de las propias mujeres, además de influir en las actitudes sociales de manera más amplia, la autonomía económica, social y personal de las mujeres está limitada por las necesidades del capitalismo. Engels continuó explicando que “esto a su vez exige la abolición del atributo de la familia monógama de ser la unidad económica de la sociedad”. La familia como institución y el papel de la mujer dentro de ella, claramente han sufrido cambios significativos desde que Engels escribió El origen de la familia, la propiedad privada y el estado. Sin embargo, conserva una relevancia económica e ideológica para el capitalismo del siglo XXI, que sufre una crisis sistémica y está llena de contradicciones: un sistema que explota a las mujeres como mano de obra barata en el lugar de trabajo y depende de su papel tradicional como cuidadores no remunerados dentro del casa.
La ideología capitalista sobre el rol y el estatus de la mujer en la sociedad también ha evolucionado desde fines del siglo XIX, pero las ideas y valores de un sistema basado en la producción de bienes para obtener ganancias y las desigualdades de riqueza y poder se basan, se combinan y perpetúan el residuo de anticuados Ideas de autoridad y supremacía masculinas que tienen sus raíces en sociedades de clases anteriores. Como consecuencia, las mujeres continúan experimentando violencia, abuso sexual y restricciones en su sexualidad y derechos reproductivos, mientras enfrentan sexismo, discriminación, estereotipos de género y dobles estándares.
Para Engels, la base para resolver los problemas que enfrentan las mujeres en la sociedad implica “la transferencia de los medios de producción a la propiedad común”. De esta manera, “la familia monógama deja de ser la unidad económica de la sociedad. La administración privada se transforma en industria social. El cuidado y la educación de los niños se convierten en un asunto público; la sociedad cuida de todos los niños por igual …” En una sociedad socialista, personal Las relaciones se liberarán de las restricciones económicas y sociales que continúan limitándolas incluso hoy. Se sentarán las bases de la verdadera liberación. Ciento treinta años después de su primer escrito, las palabras de Engels sobre el fin de la opresión de las mujeres mantienen toda su fuerza.
Notas:
- Leacock: Mitos de la dominación masculina, revista de revisión mensual.
- Leacock and Lee: Politics and History in Band Societies, Cambridge University Press, 1982; Lee, El! Kung San, Cambridge, 1979.
- Coontz y Henderson: Women’s Work, Men’s Property, Verso, 1986.
- Gaitley: parentesco con la realeza, jerarquía de género y formación estatal, University of Texas Press, 1987.
- Ver, en particular, Levi-Strauss.
- Ver Leacock, Gaitley, Coontz y Henderson, op cit.
Algunas lecturas adicionales
Karl Marx: formaciones económicas precapitalistas, editores internacionales, 1964
(Karl Marx: Pre-Capitalist Economic Formations, International Publishers, 1964)
V Gordon Childe: What Happened in History, Pelican Books, 1943; Social Evolution, Collins/Fontana, 1963 (V Gordon Childe: Lo que sucedió en la historia, Pelican Books, 1943; Evolución social, Collins / Fontana, 1963)
Charles Keith Maisels: The Emergence of Civilisation, Routledge, 1993 (Charles Keith Maisels: La aparición de la civilización, Routledge, 1993)
Karen Sacks: Sisters and Wives, University of Illinois Press, 1982 (Karen Sacks: Hermanas y esposas, University of Illinois Press, 1982)
Ernestine Friedl: Women and Men, Wavelan Press, 1975 (Ernestine Friedl: Women and Men, Wavelan Press, 1975.)
Jared Diamond: Guns, Germs and Steel, Vintage, 1998 (Jared Diamond: Guns, Germs and Steel, Vintage, 1998)
Publicado originalmente en la revista Socialism Today No.181 , Septiembre 2014.
