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Michael Roberts, 6 de mayo de 2025
La Crítica fue un documento basado en una carta de Marx escrita a principios de mayo de 1875 al Partido Socialdemócrata Obrero de Alemania (SDAP), con el que Marx y Friedrich Engels mantenían una estrecha colaboración. La carta recibe su nombre del Programa de Gotha , un manifiesto propuesto para un próximo congreso del partido que se celebraría en la ciudad de Gotha . En dicho congreso, el SDAP planeó fusionarse con la Asociación General de Obreros Alemanes (ADAV), seguidores de Ferdinand Lassalle , para formar un partido unificado.
La « Crítica del Programa de Gotha » de Karl Marx se escribió hace 150 años esta semana. Nos ofrece los pronunciamientos más detallados de Marx sobre la estrategia revolucionaria, el significado del término « dictadura del proletariado », la naturaleza del período de transición del capitalismo al comunismo y la importancia del internacionalismo.
Conferencia de Gotha: mayo de 1875
Activista y político socialista, Lassalle consideraba el Estado como la expresión del pueblo, no como un constructo de ninguna clase social. Adoptó una forma de socialismo de Estado y rechazó la lucha de clases de los trabajadores a través de los sindicatos. En su lugar, sostenía una teoría maltusiana de la » ley de hierro de los salarios «, que sostenía que si los salarios superaban el nivel de subsistencia en una economía, la población crecería y más trabajadores competirían, forzando de nuevo los salarios a la baja. Marx y Engels habían rechazado durante mucho tiempo esta teoría de los salarios (véase mi libro, Engels 200, págs. 40-42).
Fernando Lassalle
Los Eisenacher enviaron a Marx el borrador del programa para un partido unificado para que lo comentara. Este consideró que el programa estaba significativamente influenciado por Lassalle y, por lo tanto, respondió con su Crítica. Sin embargo, en el congreso celebrado en Gotha a finales de mayo de 1875 para fundar el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), el programa fue aceptado con solo modificaciones menores. La carta crítica de Marx no fue publicada por Engels hasta mucho más tarde, en 1891, cuando el SPD declaró su intención de adoptar un nuevo programa, que dio como resultado el Programa de Erfurt de 1891. Redactado por Karl Kautsky y Eduard Bernstein , este programa sustituyó al Programa de Gotha y se aproximaba más a las ideas de Marx y Engels.
En la Crítica, entre otras cosas, Marx atacó la propuesta lassalleana de “ayuda estatal” en lugar de la propiedad pública y la abolición de la producción de mercancías. Marx también señaló que no se mencionaba la organización de la clase obrera como clase: “ y este es un punto de suma importancia, pues es la verdadera organización de clase del proletariado, en la que libra sus batallas diarias contra el capital”.
Marx objetó la referencia del programa a un «Estado popular libre». Para Marx, «el Estado es simplemente una institución transitoria que se utiliza en la lucha, en la revolución, para reprimir a los enemigos por la fuerza», por lo que «es un completo disparate hablar de un Estado popular libre; […] en cuanto se plantea la cuestión de la libertad, el Estado como tal deja de existir ». Esta era (y es) una distinción vital entre las visiones de Marx y Engels sobre el Estado en una sociedad poscapitalista y las visiones de la socialdemocracia y el estalinismo, que hablan de «socialismo de Estado».
Dos etapas del comunismo
Tanto Marx como Engels siempre se autodenominaron comunistas para distinguirlos de las formas anteriores de socialismo. Definieron el comunismo simplemente como la «disolución del modo de producción y la forma de sociedad basada en el valor de cambio». La característica más fundamental del comunismo, según la crítica de Marx, es la superación de la separación que el capitalismo impone a los productores (trabajo) del control de la producción. Revertir esto implica una desmercantilización completa de la fuerza de trabajo. La producción comunista o «asociada» sería planificada y llevada a cabo por los propios productores y comunidades, sin los intermediarios clasistas del trabajo asalariado, el mercado y el Estado.
En la Crítica, Marx describe dos etapas del comunismo tras la sustitución del modo de producción capitalista. En la primera etapa del comunismo: «Se trata de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propios cimientos, sino, por el contrario, tal como emerge de la sociedad capitalista; que, por lo tanto, en todos los aspectos, económico, moral e intelectual, aún lleva la marca de la vieja sociedad de cuyas entrañas emerge».
Así pues, «en consecuencia, el productor individual recibe de la sociedad, una vez realizadas las deducciones, exactamente lo que le aporta. Lo que le ha aportado es su cantidad individual de trabajo. Por ejemplo, la jornada social de trabajo consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social que aporta, su parte en ella.
El trabajador “recibe un certificado de la sociedad que acredita que ha aportado tal o cual cantidad de trabajo (tras deducir su trabajo para el fondo común); y con este certificado, extrae del acervo social de medios de consumo la misma cantidad de trabajo que le costó. La misma cantidad de trabajo que ha entregado a la sociedad en una forma, la recibe en otra. Dado que el trabajo es siempre, junto con la naturaleza, una “sustancia fundamental de la riqueza”, el tiempo de trabajo es una importante “medida del coste de producción [de la riqueza]… incluso si se elimina el valor de cambio”.
Incluso en la fase inferior del comunismo, no hay mercado, ni valor de cambio, ni dinero. Durante la fase inferior de la nueva asociación, «los productores pueden… recibir vales de papel que les dan derecho a retirar de la oferta social de bienes de consumo una cantidad correspondiente a su tiempo de trabajo»; pero «estos vales no son dinero. No circulan » (Marx). Los certificados de trabajo son como entradas de teatro: de un solo uso.
Además, Marx asumió que, incluso en la primera fase del comunismo, la mayor parte del producto social total no se distribuiría a las personas según el tiempo de trabajo realizado en forma de certificados de trabajo, sino que se deduciría para el uso común «desde el principio». Se ampliarían los servicios sociales (educación, salud, servicios públicos y pensiones de jubilación) que se financiarían mediante deducciones del producto total antes de su distribución entre los individuos. Por lo tanto, «lo que se priva al productor en su calidad de particular lo beneficia directa o indirectamente en su calidad de miembro de la sociedad».
En opinión de Marx, dicho consumo social «aumentará considerablemente en comparación con la sociedad actual y aumentará a medida que la nueva sociedad se desarrolle» . Y con una reducción radical de la jornada laboral, gracias al rápido desarrollo tecnológico, el alcance de los certificados de trabajo se reduciría sustancialmente con el tiempo.
Finalmente, “en una fase superior de la sociedad comunista, después de que la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ella también la antítesis entre el trabajo intelectual y el trabajo físico, haya desaparecido; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino en la primera necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, solo entonces podrá cruzarse por completo el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas: “¡De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades!”.
La transición
Desde la Crítica, también podemos categorizar una economía de transición entre el capitalismo y el comunismo. Existe un período de transición política en el que el Estado no puede ser más que la «dictadura revolucionaria del proletariado». El término «dictadura del proletariado» parece ajeno a la «democracia» tal como se usa hoy en día, pero para Marx y Engels era simplemente una descripción de la toma del Estado y la economía por la clase obrera.
El término dictadura del proletariado proviene del periodista comunista Joseph Weydemeyer, quien en 1852 publicó un artículo titulado «Dictadura del Proletariado» en el periódico alemán Turn-Zeitung. Ese mismo año, Marx le escribió: «Mucho antes que yo, los historiadores burgueses habían descrito el desarrollo histórico de esta lucha de clases, al igual que los economistas burgueses su anatomía económica. Mi contribución fue (1) demostrar que la existencia de clases está simplemente ligada a ciertas fases históricas del desarrollo de la producción; (2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; [y] (3) que esta dictadura, en sí misma, no constituye más que una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases».
El capitalismo puede tener las apariencias de la «democracia», con su sufragio universal algo limitado y líderes electos. En realidad, esta democracia es la dictadura del capital: el dominio del capital financiero y los grandes oligopolios que controlan las instituciones «democráticas». La dictadura del proletariado significaría el gobierno democrático de la mayoría de los trabajadores que «dictan» al capital, no al revés.
Cuando se les pidió que dieran un ejemplo de la dictadura del proletariado, tanto Marx como Engels respondieron: la Comuna de París. En la posdata de 1891 del panfleto La guerra civil en Francia (1872), Engels afirmó: «Bueno, señores, ¿quieren saber cómo es esta dictadura? Miren la Comuna de París. Esa fue la dictadura del proletariado».
Comuna de París
Para evitar la corrupción, Engels recomendó que la Comuna empleara dos recursos. En primer lugar, cubrir todos los puestos, administrativos, judiciales y educativos, mediante elección por sufragio universal, con el derecho de los mismos electores a revocar a su delegado en cualquier momento. Y, en segundo lugar, a todos los funcionarios, altos o bajos, se les pagaba únicamente el salario de los demás trabajadores. De esta manera, se erigió una barrera eficaz contra la búsqueda de puestos y el arribismo, incluso dejando de lado los mandatos vinculantes para los delegados y los órganos representativos, que también se añadieron con profusión.
El segundo principio de Engels era que los elegidos no debían ganar más que los electores. Esto no solo constituye un potente elemento anticorrupción, sino que también significa que el principio de que los trabajadores cualificados deben ganar más que los no cualificados es un residuo de las arcaicas relaciones de producción capitalistas. Los trabajadores son cualificados ya sea por sus cualidades intrínsecas (y no hay razón para recompensarlos por ello) o porque se han beneficiado del sistema educativo. En cualquier caso, no hay razón para recompensarlos más por ello. Los basureros son tan importantes para la sociedad como los profesores de economía, o incluso más.
Estas disposiciones fueron esenciales desde el principio para un estado obrero en transición al comunismo. Lo más importante es que debe haber una progresiva «extinción» del poder estatal (ejércitos, policía, burocracia). En este sentido, Marx establece la distinción esencial entre quienes desempeñan la función del capital (control y vigilancia) y quienes desempeñan la función del trabajo (coordinación y unidad del proceso laboral). Marx establece una analogía con una orquesta, donde el director musical coordina a los músicos. Quienes realizan el trabajo de coordinación y unidad del proceso laboral no son gerentes en el sentido habitual. No supervisan ni vigilan, no son agentes del capital que exploten a los trabajadores en nombre del capital. Más bien, son miembros del colectivo obrero. Quienes realizan el trabajo de coordinación y unidad del proceso laboral son lo opuesto a los gerentes en las relaciones de producción capitalistas.
La producción en una economía en transición debería incrementar la producción de valores de uso, es decir, los bienes que los propios trabajadores deciden producir para satisfacer sus necesidades, tal como las expresan ellos mismos; por ejemplo, las inversiones ambientales en lugar de las armas. Esto requiere planificación y, por lo tanto, un proceso de decisión democrático. También requiere la propiedad común de los medios de producción, la toma de decisiones democrática en las inversiones y en la elección de las técnicas en los diversos procesos laborales más adecuadas para el pleno desarrollo del potencial de cada trabajador.
Estos principios son indicadores clave de la transición de una democracia obrera al socialismo/comunismo. Su expansión o desaparición indica si una sociedad se acerca o se aleja del socialismo/comunismo.
Internacionalismo
La dictadura del proletariado puede comenzar en estados nacionales individuales, pero dichos estados no pueden progresar hacia el socialismo, es decir, la desaparición de las máquinas estatales hacia la «administración de las cosas», a menos que la dictadura se extienda internacionalmente a las principales economías y eventualmente a todo el mundo, tal como lo hizo el modo de producción capitalista.
La producción comunista no es simplemente una herencia del capitalismo, y solo necesita ser promulgada por un gobierno socialista recién elegido. Requiere largas luchas, a través de una serie de procesos históricos, que transformen las circunstancias y a los hombres . Entre estas circunstancias transformadas se encontrará no solo un cambio en la distribución, sino una nueva organización de la producción, o más bien la liberación de las formas sociales de producción… de su actual carácter de clase y su armoniosa coordinación nacional e internacional . Esto significa el fin del imperialismo y su reemplazo por una asociación de naciones basada en la planificación democrática y la propiedad común.
Según estos criterios, China no avanza hacia el socialismo. Es una economía de transición que no puede avanzar hacia el socialismo porque carece de las características clave de una democracia obrera, como se describe en la Crítica, y está rodeada por el imperialismo. Se encuentra en una transición atrapada. Y está en una transición atrapada que eventualmente podría revertirse, como sucedió en la Unión Soviética. Para evitarlo y avanzar hacia el socialismo, China debe elevar sus niveles de productividad al nivel del núcleo imperialista para reducir las horas de trabajo y la escasez de necesidades sociales, y luego eliminar el trabajo asalariado y el intercambio monetario. Pero esto no será posible sin revoluciones obreras en el núcleo imperialista que puedan establecer economías de transición allí y permitir la planificación democrática de la producción y la distribución a nivel global para las necesidades sociales y no para el lucro.
La Crítica se encuentra en una breve carta escrita por Marx hace 150 años. En 2025, sigue siendo igual de clara y relevante para comprender el comunismo como alternativa al capitalismo.
