Leonel Carreño ,
Betreuende Person
4 septiembre 2025
Mi generación ya supera los setenta años. En los años sesenta cursamos la enseñanza primaria y en los setenta terminábamos la secundaria participando activamente de las políticas sociales, los centros de alumnos y los partidos de la izquierda. Nuestras vidas cambiarían radicalmente por el golpe de estado y posterior dictadura. Desde entonces y en los años setenta y ochenta nos ocupábamos de la oposición decisiva contra la política, de gobierno, economía, educación y medios de comunicación de la dictadura. La mayoría de nuestros discursos hablan sobre el pasado de la dictadura y sus crímenes. Unos años más tarde, nuestra lucha social decaería radicalmente.
En todas nuestras actividades el pasado fue tarde o temprano nuestro tema principal, o todavía lo es; el trabajo social ha agudizado nuestra comprensión de la libertad, la igualdad y el orden justo; quien reflexiona sobre su responsabilidad con su pueblo también piensa y tiene que lidiar con la dictadura y sus atrocidades.
Para la mayoría de nosotros, el pasado de la dictadura fue formativo. Bajo su sombra, se redefinió nuestra visión de la historia chilena. Preocuparse por el pasado , ya sea que influyera con menor o mayor fuerza en nuestras vidas, se convirtió en parte de nuestra auto-percepción y representación.
Esta es la razón actual del presente del pasado. Después de una generación en la que víctimas y perpetradores temían hablar del pasado, mi generación ha hecho de discutirlo algo natural. Dado que nuestras experiencias, ideas y temas son ahora la corriente principal, también es el pasado el que nos ha dado forma y sigue siendo relevante para nosotros.
Esto no está exento de peligro. En los años noventa, al abordar la dictadura y sus crímenes, el tema tuvo que ser impuesto y afirmado frente a la resistencia del poder dominante. Para superar la voluntad de olvidar y reprimir la historia, era necesario insistir en el tema una y otra vez. La insistencia que mi generación practicó entonces con rebeldía y no sin gran fuerza moral, la mantuvo incluso cuando perdió su función. Cuando ya nadie tenía que ser convencido de que el pasado no debía ser olvidado y reprimido. Cuando ya no se necesitaba fuerza moral ni se justificaba la rebeldía para abordar el pasado.
El resultado es una cierta banalización. Otro evento conmemorativo y otro lugar conmemorativo, otra conferencia, un libro, un artículo contra el olvido y la represión, comparaciones con otras tiranías y dictaduras, de los guardias y muros de las cárceles clandestinas con los asesinos en los campos de prisioneros, y del odio de clase actual con el anticomunismo del pasado. Esta herencia de la insistencia necesaria en ese momento convierte el pasado en sucesos superfluos.
En la próxima generación, esto está dando resultados fatales. El poco interés por el pasado de la dictadura, que a menudo muestra, tiene su razón en la frecuencia banal con la que se enfrenta a este pasado en la escuela, universidad, medios de comunicación y el Estado. Del mismo modo, el tono frívolo o cínico con el que a veces habla del pasado se basa en el patetismo moral con el que mi generación relaciona el pasado y lo utiliza para comparar, sin que las referencias y comparaciones tengan un peso moral adecuado.
No es que no se puedan hacer comparaciones. La idea de la incomparable singularidad de la dictadura es tan dañina como la trivialidad de las comparaciones insignificantes. Lo que ocurrió una vez es incomparable, y en el pasado, ya no nos compromete con suficiente distancia histórica, y el patetismo moral con el que se habla de ello se desvanece. El patetismo moral que no se redime existencialmente mediante el compromiso moral no es auténtico y la próxima generación sin duda lo percibirá.
II
Lo históricamente único y permanentemente inquietante de la dictadura es que nuestro país, con su patrimonio cultural, su nivel de civilización, fue capaz de cometer tales atrocidades. Esto plantea preguntas comparativas: si en aquel entonces el límite, en el que uno se consideraba cultural y civilizadamente seguro, era en realidad tan delgado, ¿qué tan seguro es el límite en el que vivimos hoy? ¿Nos protege de las atrocidades? ¿La moral individual? ¿Las instituciones sociales y estatales? ¿Se ha vuelto más grueso el límite con el tiempo, o simplemente hemos olvidado lo delgado que es?
Son preguntas sobre los fundamentos de nuestra existencia moral individual y nuestra convivencia social y estatal. Son cuestiones que vuelven a ser inquietantes y desafiantes, especialmente después de décadas de vida en la relativa seguridad política y económica.
Al mismo tiempo, sin embargo, son preguntas a las que no nos enfrentamos todos los días, que no tienen que ser formuladas y respondidas todos los días. Tal vez no haya otra respuesta a ellas sino vivir nuestras vidas con responsabilidad con lo que tenemos: nuestras relaciones con otras personas, nuestro trabajo, nuestras instituciones.
Este es el otro peligro que resulta de la preocupación de mi generación por el pasado de la dictadura: la lección que hemos aprendido del pasado es más moral que institucional. Lo que acusamos a nuestra sociedad y políticos fue ceguera, cobardía, oportunismo, falta de coraje civil. Con las acusaciones se reprochó su fracaso moral individual, y ellos tenían la obligación de un comportamiento moral diferente.
La afirmación moral detrás de las acusaciones fue que, al hacerlas, no solo se reprochó lo incorrecto, sino que también se hizo lo justo: se demostró coraje. A medida que nos hemos convertido en voceros, mi generación ha intentado enseñar a la siguiente a mostrar coraje y moral inquebrantables. Esta es la lección del pasado: promover la valentía civil. Es importante defenderse al comienzo de las catástrofes sociales, cuando el coraje tiene una mayor oportunidad que después. Al cuestionar lo que uno mismo habría hecho en una u otra situación pasada, también es crucial prepararse para posibles situaciones futuras.
El pasado también enseña esta verdad. Pero es solo la mitad de la verdad. Lo que el pasado también atestigua claramente es la total impotencia de la moral individual en ausencia de instituciones en las que se reconozca, a las que apelar, con las que se pueda contar. La moral resistente solo tiene que ser la auto-conservación ante los desafíos.
En la medida en que hubo resistencia en el pasado de la dictadura, que fue más allá de un gesto, tuvo su base no solo en la moral individual, sino también en la solidaridad comunista o socialista, la fe cristiana. La lección del pasado se aplica a la moral individual a las instituciones sociales y estatales, en las que la moral individual debe ser levantada y debe tener el poder de resistencia en el momento decisivo. Se aplica al compromiso de para ella y en ella.
Esto no significa que el funcionamiento de las instituciones tenga un efecto moral y deba ser exagerado; apelaciones moralizantes en la política, argumentos moralizantes en la justicia, la moralización de las iglesias en todos los ámbitos de la vida social o la discusión de la responsabilidad de las escuelas y universidades con énfasis moralizante son de nuevo un falso legado del pasado. En las instituciones que funcionan correctamente, la moralidad se da por sí misma.
III
¿Es eso una superación del pasado? ¿Pensar en lo que el pasado nos enseña sobre la vida en el límite ?
Cuanto más tiempo vivimos con la idea de que el pasado puede y debe ser rescatado y analizado, más paradójico se torna. La idea de superar el pasado no solo refleja el deseo de liberarse de él, sino que también respalda una pretensión al respecto. Aquellos que realizan un trabajo de memoria eficiente ya no desean estar atados al pasado. Quien recuerda, quiere poder olvidar.
La paradoja se vuelve evidente cuando los miembros de mi generación, especialmente sensibles al pasado y comprometidos con la memoria en el exilio, al retornar al país se enfrentan al rechazo social interno debido a ese mismo pasado y se indignan. Ahora se involucran con mayor sensibilidad y compromiso con el pasado. ¿Cómo pueden los demás mantenerse fuera de él?
Es cierto que el anhelo de no aferrarse a un pasado traumático no es descabellado. Sin embargo, la idea de que la fijación en el pasado traumático garantice la liberación de él si es descabellada. Un pasado colectivo e individual es traumático no solo cuando no debe ser recordado, sino también cuando debe ser recordado. La fijación en el pasado es solo la otra cara del desplazamiento. Salir del trauma es la capacidad de recordar y olvidar, es un descanso que incluye tanto el recuerdo como el olvido.
Esto no se aplica a las víctimas y sus descendientes de otra manera que a los perpetradores y sus descendientes, y la superación de la pulsión traumática solo puede tener éxito si tiene éxito en ambos lados. Pero no se puede esperar que suceda y tenga éxito solo por un solo lado.
No se pretende que la clase dominante maneje el pasado dictatorial con competencia. La forma en que se recuerda o se olvida, y hasta qué punto se intenta liberarse de un pasado traumático, ya sea lamentando a las víctimas o acusando a los perpetradores o a sus descendientes, es un tema crucial.
Tenemos que acusar y demandar lo que la clase dominante a perpetrado , pero tampoco simplemente asumirlo. No solo porque es la otra parte la que acusa, la acusación debe ser correcta, no solo porque demanda, debe pagarse. Esto también tiene su veracidad. Pero en realidad no tiene nada que ver con nuestra propia relación con nuestro pasado.
Solo indica que el pasado sigue siendo traumático para el otro lado, pero no significa que tenga que ser igualmente traumático para el nuestro.
La superación del trauma ocurre al mismo tiempo en el diálogo y para sí mismo y una parte no tiene que esperar hasta que tenga éxito en la otra. También se puede estar mutuamente sujetos al trauma.
No se puede superar el pasado, pero sí se puede vivir conscientemente con lo que este desencadena en el presente, en forma de preguntas y emociones. En estos eventos y emociones, el pasado no solo nos obliga a cuestionarnos, sino que también puede
influenciar nuestros estados de ánimo y el lenguaje, sintiéndonos tristes, ansiosos o enojados, desesperados por la injusticia humana y sufriendo por la culpa. Esta culpa no solo atrapa a quienes fueron perpetradores en su momento, sino también a quienes en ese entonces guardaron silencio o miraron hacia otro lado y toleraron a los perpetradores bajo ellos.
Sin embargo, si el pasado no provoca ahora preguntas o emociones, es porque se ha negado su herencia moral. El legado moral del pasado se desvanece y se pierde.
Lo sociedad chilena no deja que las generaciones futuras pregunten y sientan o puedan experimentar el pasado a su manera. De todos modos, algunas cosas ya no son para ellos como para la mía, la segunda generación; la tercera generación apenas está involucrada en la culpa, y las generaciones siguientes ya no lo estarán.
IV.
El pasado no se puede cambiar bajo ningún concepto. No solo porque sus hechos sean tan terribles que nunca se olvidarán, sino también porque nos hace conscientes de los peligros de nuestra existencia cultural. Además, es la materia que contiene todos los temas y problemas morales: responsabilidad y sentimiento, resistencia y adaptación, fidelidad y traición, vacilación y acción, poder, codicia, derecho y conciencia. No hay un drama moral que no pueda contarse como un acontecimiento de este pasado con suficiente proximidad y calidad estética al mundo de la vida actual.
La dictadura y sus atrocidades son aberraciones de la cultura de la clase dominante. Aun en su forma distorsionada, continúan ofreciendo su contenido y universalidad formal.
La avalancha de libros, películas, obras y eventos sobre la dictadura no se detendrá, ni en Chile ni en el mundo. El pasado también es universal en esto: la dictadura y la guerra interna son eventos históricos en los que todos los chilenos participamos de alguna manera, pero no son los últimos de este tipo. Nuestra historia es un resultado especial en el contexto dictatorial latinoamericano.
Esto significa que el pasado no pasa. Incluso sin que se requiriera esfuerzos y eventos especiales, incluso sin que mi generación tuviera que reproducir hoy una y otra vez lo que practicó en los años setenta, ochenta, noventa, incluso sin que la próxima generación tuviera que enfrentarse al pasado hasta el peligro de aburrimiento y cinismo. Precisamente
porque las dictaduras en general tienen dimensiones que no cambian, su pasado puede convertirse en el futuro de la historia para las próximas generaciones.
Cuando un evento colectivo individual es historia, ya no domina la biografía colectiva o individual, sino que está integrada en ella.
Con la dictadura, el significado de la historia chilena no se percibe como si avanzara hacia un solo evento y se cumpliera en sí mismo. Es importante reconocer la relevancia de la historia chilena para el presente, no solo a través de este evento, y no limitarse a recordarla y tratarla únicamente en ese contexto. La literatura sobre la persecución, los asesinatos, los detenidos desaparecidos y el exilio, que fue negada y tratada marginalmente durante la dictadura, debe abordarse como parte de la historia literaria de ese período. Además, esto implica que las instituciones chilenas no han asumido la responsabilidad de cuidar y administrar la herencia de sus víctimas y exiliados.
La clase política dominante muestra aquí una segunda cara: no solo acorta la historia chilena, sino que también se apodera de la historia de la víctimas , la menosprecia relativizándolas las retuerce y revierten tratando de anular .
Donde el relato no es correcto, la confianza en sí mismo y la relación con los demás tampoco son correctas. Lo que es cierto, en el deseo de la generación joven de estar orgullosa de vivir, es la necesidad de mantener una relación social que tenga confianza en sí misma, coherente y una relación coherente con los demás.
Para la generación joven, el pasado de la dictadura no puede ser el presente que es para mi generación. El pasado no puede ser eliminado de la historia, pero no debe ser el presente histórico para las nuevas generaciones.
Solo puedes estar orgulloso de lo que haces, no de lo que eres. En lugar de asegurar a la generación joven que tiene derecho a estar orgullosa de vivir , y lo está , le debemos lo esencial, la integración del pasado en la biografía colectiva. El futuro del presente del pasado es la historia.
