Conocimiento, acumulación de capital y lucha de clases
Escrito por Diego Kozlowski, Natsumi S. Shokida y Carolina Pradier | Traducido por Pablo Abufom S.
Se nos enseña que la ciencia es una empresa global en beneficio de la humanidad. Sin embargo, a menudo nos encontramos con pruebas de que la ciencia se utiliza para la guerra y la opresión. ¿Qué determina cuáles son los intereses a los que sirve la ciencia?
Marx ofrece un método valioso para entender el papel de la ciencia en la sociedad. Desde su época hasta hoy, la centralidad de la ciencia ha crecido de forma exponencial. Esto se ve claramente en la expansión de la producción científica a través de artículos, revistas o doctorados, en lo que de Solla Price llamó la Gran Ciencia [Big Science] del siglo XX. Con esta forma desarrollada de ciencia, surgen nuevas oportunidades para entender mejor su papel en la sociedad. Aunque los intelectuales marxistas han hecho varios intentos por examinar el papel de la ciencia en la sociedad, creemos que aún queda mucho por hacer. En este artículo, entendemos la ciencia como un requisito para la acumulación de capital: por un lado, como una fuerza productiva que encarna el «intelecto general» —un concepto que Marx toma de William Thompson y que se refiere al conocimiento social general de la sociedad—, a través del cual se hace posible la producción de plusvalía relativa; y, por otro lado, como un aparato de producción ideológica.
El capitalismo necesita la ciencia
Este artículo se apoya en la obra más importante de Marx, El Capital, y en el concepto de plusvalía relativa. La plusvalía simple es la diferencia entre lo que cada capitalista paga a sus trabajadores y el valor que esos trabajadores producen para él. Según Marx, lo que se paga a esos trabajadores es la cantidad de valor necesaria para que puedan reproducir sus vidas de forma normal. A los capitalistas les mueve el interés por maximizar sus beneficios, y una forma de lograrlo es mediante cambios tecnológicos que hagan que sus fábricas sean más productivas que las de sus competidores. Así pueden extraer más valor de sus trabajadores; pero cuando esos cambios técnicos se convierten en la nueva norma, los beneficios extraordinarios desaparecen y los capitalistas se enfrentan a la necesidad renovada de desarrollar nuevos cambios técnicos. En este proceso continuo, a medida que esta carrera tecnológica se extiende a todas las ramas de la producción, también afecta a los productos que determinan el valor de la fuerza de trabajo —los productos que consumen los trabajadores para su propia reproducción—, lo que reduce el costo de la fuerza de trabajo y acelera el proceso de acumulación de capital. Marx llama a este fenómeno emergente «plusvalía relativa».
El sistema capitalista no está impulsado por la voluntad de ningún capitalista individual, sino por una lógica general que persigue la maximización de la plusvalía relativa, aunque este proceso sea desconocido para los capitalistas, a quienes solo les importa maximizar sus beneficios a través de la competencia. Dentro de esta dinámica, la ciencia desempeña un papel central, ya que genera el conocimiento necesario para los cambios técnicos. No es simplemente una herramienta al servicio de los capitales individuales, sino un facilitador del proceso global de acumulación de capital. En este trabajo, utilizaremos este marco para entender la ciencia como parte del proceso de acumulación capitalista.
Sin embargo, cuando Marx escribía en el siglo XIX, la ciencia era diferente de lo que es hoy, y su análisis de la ciencia era muy preliminar. Su intento más elaborado de entender el papel del conocimiento científico fue el concepto de intelecto general en los Grundrisse, donde afirma que «…el conocimiento social general se ha convertido en una fuerza directa de producción…». Según lo entendemos, el intelecto general comprende tres componentes: 1) el conocimiento práctico, que está intrínsecamente ligado a la experiencia laboral misma y, por lo tanto, no puede adoptar una forma completamente autónoma; 2) el conocimiento científico, que adopta la forma de una rama específica de la producción, una idea que más tarde desarrollaron Rose y Rose; y 3) los avances tecnológicos, que constituyen la objetivación —la materialización del conocimiento intelectual en formas tangibles— del conocimiento en medios de producción. Teniendo en cuenta estos tres componentes, entender el papel de la ciencia en la sociedad requiere comprender su relación y sus límites con la tecnología.
Dos formas capitalistas de conocimiento
La ciencia y la tecnología contribuyen de forma distinta a la producción de conocimiento. Tradicionalmente, se ha entendido que la ciencia es la esfera primaria de producción de conocimiento, mientras que la tecnología representa la cristalización de ese conocimiento en forma de maquinaria. Sin embargo, vemos que ambas esferas implican procesos de producción y objetivación del conocimiento. Desde nuestro punto de vista, la ciencia se centra en formas más abstractas de conocimiento, mientras que la tecnología se inclina hacia el conocimiento con aplicaciones directas, sobre todo aquellas que mejoran la productividad del trabajo. Tanto la ciencia como la tecnología funcionan a través de marcos y dinámicas institucionales específicos. Las diferencias materiales en sus procesos de producción las diferencian como etapas distintas en la generación de plusvalía relativa, al tiempo que crean diferencias formales en la organización y la circulación del trabajo.
Una forma posible de rastrear sus diferencias es analizar cómo resuelven dos tensiones asociadas a la producción de conocimiento: 1) redundancia versus novedad, y 2) riesgo versus recompensa. El consenso científico surge a través de la investigación superpuesta: múltiples estudios sobre el mismo tema, abordados desde diferentes perspectivas, que convergen en conclusiones similares. Es fundamental que cada contribución contenga un elemento de novedad. Para evitar la redundancia —la repetición sin ninguna aportación—, los hallazgos previos deben circular libremente entre los científicos. El conocimiento científico se materializa, por tanto, en la comunicación académica —como libros, artículos o actas de congresos—, para que otros científicos puedan utilizarlo como punto de partida. Desde esta perspectiva, el movimiento de Acceso Abierto puede interpretarse como una expresión de las necesidades más amplias de la acumulación de capital, en oposición a los intereses de determinados capitales privados que se benefician de restringir la comunicación académica en detrimento de la actividad científica.
Por el contrario, el carácter privado del conocimiento tecnológico es esencial para garantizar ganancias extraordinarias. Es decir, para asegurar las ventajas comparativas derivadas de dichas aplicaciones, este conocimiento debe seguir siendo de propiedad privada. La tecnología cristaliza el conocimiento en herramientas aplicables —maquinaria, software o procedimientos— al tiempo que crea barreras para restringir el acceso de la competencia. Las patentes y los secretos industriales son mecanismos clave de este cercamiento.
El segundo aspecto que diferencia a la ciencia de la tecnología es cómo gestionan la relación entre riesgo y recompensa. Cuanto más fundamental es la investigación, más alejada está de una aplicación inmediata y mayor es la probabilidad de que no dé lugar a un uso concreto. Sin embargo, esta distancia también implica la posibilidad de múltiples aplicaciones diferentes. La investigación básica conlleva, en consecuencia, tanto mayores riesgos como recompensas potencialmente más elevadas. Estas recompensas, asociadas a diversas aplicaciones, son más difíciles de ser apropiadas por cualquier capital individual.
El conocimiento general sienta las bases del conocimiento aplicado. Por eso, el desarrollo del conocimiento básico es una condición previa necesaria para que todos los capitales puedan perseguir innovaciones específicas. Como la mayoría de los capitales individuales no tienen la capacidad de asumir esta tarea por sí solos, la expansión del conocimiento básico suele recaer en el Estado, que actúa como representante del capital en general. Por el contrario, los capitales individuales suelen centrarse en el conocimiento aplicado con usos directos.
De la maquinaria a la salud: la ciencia contribuye a la acumulación capitalista
Tradicionalmente, el análisis marxista de la ciencia se centraba exclusivamente en los aumentos de productividad que se plasmaban en la maquinaria. Pero la producción es más que máquinas, y la ciencia es más que ingeniería. Si nos fijamos en la distribución entre disciplinas de la ciencia moderna, podemos ver el papel destacado que tienen las ciencias de la vida y las ciencias sociales, junto con las ciencias físicas y la ingeniería.
Una mejor comprensión de las fuerzas naturales aplicadas al aumento de la productividad, con especial atención a la producción de maquinaria y la automatización, se nutre de los conocimientos generados por numerosas disciplinas científicas. Por ejemplo, la industria petroquímica depende en gran medida de la ciencia de los materiales, que integra principios de la química, la física y, en última instancia, las matemáticas. Otros campos, como la informática, tienen aplicación directa en múltiples ramas de la producción.
La organización social del trabajo también tiene una repercusión directa en la productividad. Áreas de estudio como la organización industrial, la gestión, la logística o los estudios de recursos humanos se centran en cómo una mejor organización de los procesos de trabajo centrados en las personas puede aumentar la productividad del colectivo de trabajadores. Desde aspectos a nivel micro, como la optimización de la división del trabajo en una fábrica, hasta la coordinación de una cadena de valor global, la creciente complejidad de los procesos de trabajo requiere una comprensión científica para su gestión. La reducción al mínimo de los tiempos de almacenamiento y circulación de mercancías, así como las mejores estructuras organizativas para los distintos tipos de empresas, entre otros, son avances científicos que afectan directamente a la productividad del trabajo sin plasmarse directamente en la maquinaria.
El capitalismo necesita garantizar la existencia de una fuerza de trabajo con condiciones físicas y mentales adecuadas para su explotación. El Estado, que representa los intereses de los capitales individuales dentro de sus fronteras geográficas, proporciona directa o indirectamente servicios sanitarios, educativos y sociales, creando economías de escala para la producción y la sostenibilidad de la vida de los trabajadores. Hay múltiples disciplinas orientadas específicamente a este objetivo, y el conocimiento que generan puede mejorar la productividad y la eficiencia del Estado en su misión. El campo de la educación desarrolla la mejor forma de producir la subjetividad productiva necesaria para el mercado laboral, mientras que la medicina y la salud se centran en las condiciones físicas y psicológicas. Incluso en aquellos países donde parte de los servicios sanitarios y educativos están privatizados (por ejemplo, EE. UU.), el Estado sigue siendo la principal fuente de financiación de la investigación relacionada con esos campos.
El papel de la ideología
En el capitalismo, nuestra subjetividad es producida por y para el sistema, en lo que Marx llamó la subsunción real del trabajo en el capital. Los rápidos cambios en la producción que traen las nuevas tecnologías también implican cambios en la subjetividad productiva de los trabajadores. Estos cambios no solo incluyen una transformación de las habilidades técnicas de los trabajadores, sino que también afectan a nuestra concepción de la sociedad —por qué y cómo es la sociedad tal y como es—, incluida su base ideológica. El desarrollo de una conciencia científica implica, por ejemplo, la necesidad de una justificación científica del sistema político. Si nos enseñan a tener una comprensión científica de las fuerzas de la naturaleza, otras herramientas ideológicas, como la religión, pierden su poder de persuasión. Por eso, la ciencia también está llamada a crear el marco ideológico que se necesita en distintos contextos, aportando teorías y pruebas empíricas. Dentro de este marco, entendemos que las ciencias sociales y las humanidades ofrecen un terreno para las disputas políticas, introduciendo un lenguaje común entre los contendientes políticos. Esto refleja los límites de lo que se puede argumentar razonablemente basándose en el discurso científico. Esta idea ya apareció en los años 70, cuando algunos veían la ciencia como una herramienta de control social a través del desarrollo de medios de represión (por ejemplo, maquinaria bélica o software de vigilancia) y la manipulación y el control de la población mediante la ideología.1 Más recientemente, se ha destacado la economía como la disciplina encargada de justificar los planes de austeridad, mientras que Berardi define la economía como una tecnología ideológica diseñada para subsumir a los ingenieros a las disposiciones del capital. Desde nuestro punto de vista, estas concepciones de la ideología son limitadas, ya que las ciencias sociales también pueden desempeñar un papel crucial en el desarrollo de subjetividades críticas y revolucionarias.1
Las ciencias sociales generan un marco ideológico regulador del ámbito político de tres maneras: en primer lugar, ofrecen una explicación —o varias— de cómo funciona la sociedad y por qué. En segundo lugar, producen resultados concretos en forma de recomendaciones de políticas públicas y artículos científicos con implicaciones explícitas en las políticas públicas. En tercer lugar, a través de la educación superior, los profesores transmiten su visión del mundo a las siguientes generaciones. Esta producción científica da forma al espacio de posibilidades de las recomendaciones con base científica que los formuladores de políticas pueden utilizar para justificar sus decisiones. La libertad académica es esencial para crear un abanico lo suficientemente amplio de opciones entre las que los responsables políticos puedan elegir según les convenga. El consenso científico solo puede limitar parcialmente este uso discrecional de la ciencia para justificar políticas, ya que los consensos de las ciencias sociales son parciales y están vinculados a corrientes de pensamiento. Por lo tanto, las ciencias sociales pueden desempeñar un papel apologético. Por otro lado, las ciencias sociales también pueden utilizarse de forma crítica como herramienta para el cambio social. Los movimientos sociales también pueden basar su postura crítica en publicaciones científicas no convencionales y en consensos científicos heterodoxos, que están muy extendidos entre los científicos sociales.1 Es más, algunas áreas de investigación son casi exclusiva y explícitamente críticas: los estudios afroamericanos, los estudios de género, los estudios decoloniales y la ecología social, entre otros, están alineados con agendas políticas específicas de la clase trabajadora. La libertad académica tiene el papel central de generar tanto conclusiones opuestas como un lenguaje común para organizar el debate político. Por supuesto, la disputa política puede salirse de los límites que permite el debate basado en la evidencia, y los gobiernos de extrema derecha suelen recurrir a justificaciones no científicas, basadas en la religión, el chovinismo o incluso en teorías conspirativas. Desde esta perspectiva, podemos entender que utilizar el marco de Kuhn para considerar las ciencias sociales como preparadigmáticas o precientíficas resulta problemático, ya que la falta de consenso es una necesidad del proceso de acumulación de capital que impulsa la ciencia.
Dentro de este marco, las ciencias naturales y de la vida tampoco están exentas de disputas ideológicas y políticas. Por ejemplo, en biología y biomedicina, el tratamiento del sexo como una variable fija y binaria ha desempeñado históricamente un papel central a la hora de legitimar las diferencias de género en la sociedad. Inspiradas por los movimientos feministas, también han surgido alternativas a los enfoques binarios y esencialistas dentro de estas disciplinas para reconocer el pluralismo y la especificidad contextual de las operacionalizaciones del «sexo» en la investigación experimental. Del mismo modo, la genómica influye en la forma en que la sociedad en general entiende las diferencias humanas. La eugenesia es el trágico ejemplo de cómo la investigación genética puede reforzar ideologías racistas que acaban alimentando a gobiernos fascistas y sus campañas contra la inmigración y de esterilización forzada. Hoy en día, muchos científicos y comunidades de investigación siguen trabajando para desmontar los mitos eugenésicos, al tiempo que tienen en cuenta su impacto en las personas racializadas, las personas con discapacidad, la comunidad LGBTIQ+ y otros colectivos.
Desde esta perspectiva, la ciencia es una forma de lucha de clases y, por lo tanto, se verá afectada por los cambios en el desequilibrio de poder propios de un contexto histórico concreto. Las posturas críticas o apologéticas no tienen el mismo peso ni en la arena política ni en el ámbito académico. Aunque la ciencia ofrece un marco intelectual para el campo de batalla político, el resultado de esas disputas políticas también repercute en los resultados de investigación que se obtienen. Observamos dos mecanismos que determinan qué tipo de ideología puede generar la ciencia. En primer lugar, los recursos materiales que los gobiernos destinan a líneas de investigación concretas están directamente relacionados con el desequilibrio de poder entre los intereses específicos en conflicto. Por ejemplo, la nueva administración de Trump ha impuesto cambios radicales en la financiación estadounidense, con una agenda explícita en mente y listas de temas de investigación excluidos de la financiación pública. En segundo lugar, la ideología dominante en cualquier contexto histórico concreto también afectará a la postura ideológica de los propios científicos —e incluso a la cuestión de quién llega a ser científico—, reflejando sus intereses personales en su trabajo. Qué es lo que consideramos un objeto de estudio relevante, y cómo lo abordamos, se ve afectado por nuestros contextos. Es más, el contexto histórico material y las formas ideológicas determinan lo que una comunidad científica considera investigación valiosa, lo que afecta a las publicaciones y a su impacto. En consecuencia, encontramos una relación recíproca en la que la ciencia enmarca el debate político, y el contexto político influye en la ciencia directamente a través de la promoción —o la censura— institucional de ciertos debates, e indirectamente a través del punto de vista de cada científico, tanto a la hora de elegir su tema de investigación como al enfrentarse a su objeto de estudio.
Nuestro lugar en el campo de batalla
El capitalismo necesita a la ciencia. Esto implica que el trabajador científico ocupa una posición privilegiada en la lucha de clases. Desde nuestro punto de vista, las condiciones que determinan el trabajo de los científicos no son solo una expresión de falta de libertad. Al contrario, como dice Engels en el Anti-Dühring, la libertad es el reconocimiento de la necesidad. Entender el papel que desempeñamos mejora nuestra capacidad para actuar en consecuencia.
Todos los científicos, como miembros de la clase trabajadora, deben ser llamados a la acción. Tenemos un papel activo y privilegiado que desempeñar, impulsando las agendas científicas hacia el bien común, y no al servicio de un puñado de capitales privados. Necesitamos una ciencia que defienda una salud inclusiva, no una ciencia a disposición de las empresas farmacéuticas. Necesitamos una ciencia para la justicia social, no una ciencia que justifique permanentemente las medidas de austeridad. Necesitamos una ciencia emancipadora que mejore las condiciones de vida, y no una ciencia para la guerra. En un contexto de crecientes conflictos internacionales, tenemos que destacar el carácter colaborativo y global de la ciencia y boicotear activamente los avances científicos que vayan en contra de la humanidad. Y tenemos que aplicar esta misma lógica a la hora de pensar en la ciencia misma. Necesitamos una visión crítica del papel de la ciencia en la sociedad que nos ayude en esta lucha.
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Agradecimientos
Los autores quieren dar las gracias a Fernando Cazón, Martín Ferroni y Mariana Mendonça por su colaboración en versiones anteriores de este proyecto. También queremos dar las gracias a Pierre Benz y Lucía Céspedes por sus útiles comentarios y sugerencias.
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Publicado originalmente en inglés en la revista Science for the People (vol. 27, no. 2).
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Diego Kozlowski es investigador posdoctoral en la Universidad de Montreal. Estudió Economía y Ciencia de Datos en la Universidad de Buenos Aires y se doctoró en la Universidad de Luxemburgo. Su investigación explora la dinámica de la producción científica y las desigualdades globales en la ciencia. Utiliza la bibliometría, la minería de textos y el análisis de redes para trazar un mapa de la producción de conocimiento y contribuye a la investigación sobre políticas de equidad, diversidad e inclusión (EDI).
Natsumi S. Shokida es doctorandx en la École de bibliothéconomie et des sciences de l’information de la Universidad de Montreal. Su investigación se centra en el análisis bibliométrico de los estudios de género. Tiene una licenciatura en Economía por la Universidad de Buenos Aires y un máster en Informática y Ciencias de la Información por la Universidad de Luxemburgo. Además, forma parte de EcoFeminita, una organización feminista argentina de la sociedad civil.
Carolina Pradier es candidata doctoral en Ciencias de la Información en la Universidad de Montreal. Su formación académica incluye una licenciatura en Economía y un máster en Estudios Laborales por la Universidad de Buenos Aires. Actualmente, su investigación combina el análisis bibliométrico y técnicas de procesamiento del lenguaje natural para estudiar los mecanismos que estructuran las desigualdades de género en la ciencia en América Latina.
